史威登堡神学著作

婚姻之爱 #18

18.说话间,一个仆

18.说话间,一个仆人匆匆跑来宣称,按照君主的吩咐,八位智者已经来了,他们请求进来。听到这话,天使赶忙出去迎接,将他们领进来。例行的寒暄和引见过后,智者首先向他们讲了智慧的开启和发展阶段,言谈间还加入了对智慧发展的各种评论,并说,对天使而言,智慧永不会结束和停止,而是会继续增长,直到永远。听到这里,负责该小组的天使对智者说:“在筵席上,我们的君主跟他们谈了智慧的居所,并说智慧就在服务中。还请你们再谈谈这个话题。”他们说:“人最初被造时就被赋予智慧和对它的爱,不是为他自己,而是为了他能与别人分享它。所以,智者的智慧上刻着这样的警告:人不能单单为了自己保有智慧,或唯独为自己而活,同时也要和他人分享它。这是社群的起源,否则社群无法存在。为他人而活就是提供服务。服务是将社群联结起来的纽带,提供服务的途径和行善的途径一样多,服务的种类不计其数。有属灵的服务,它们涉及爱神爱邻;有道德和政治的服务,它们涉及热爱人所生活的社区和国家,及其同事和同胞;有属世的服务,它们涉及热爱尘世及其必需品;还有身体的服务,它们涉及照料自己,以便能提供更优质的服务。

“所有这些服务都被烙在人身上,依次相随,一个接着一个。当它们同在时,一个就包含在另一个里面。致力于第一类服务,即属灵的服务者,也会致力于接下来的服务,这些人是明智的。然而,不致力于第一类服务,而是致力于第二类及接下来的服务者,就不那么明智了,仅仅由于外在表现得文明道德而看似明智。不致力于第一和第二类服务,而是致力于第三和第四类服务者,则一点也不明智,因为他们是撒旦,只热爱尘世,并由于尘世而热爱他们自己。仅致力于第四类服务者最不明智,因为他们是魔鬼,只为自己而活,即便为他人,也完全是为自己的缘故。

“此外,每种爱都有自己的快乐,赋予爱生命的是快乐。对服务之爱的快乐就是天堂的快乐,它依次进入后续的快乐,照着一个接一个的秩序提升它们,使其成为永恒。”然后,他们列举了由对服务之爱产生的天堂快乐,并说,它们有数千万种,凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们一直和智者谈论对服务之爱,直到晚上。


真实的基督教 #356

356.⑴人能为自己

356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明(343-348节),如就其本质而言,信就是真理,谁都能从圣言获取真理,并且只要人为自己获取并热爱它们,他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是,若非人能为自己获取信,圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到:父的意思是人当信子,信子的人有永生,不信子的人不得见永生(约翰福音3:36;6:40)。我们还读到:耶稣要差保惠师(圣灵)来,祂要叫世人为罪责备自己,因他们不信祂,以及前面所引用的其它经文(337,338节)。另外,使徒们宣讲信,信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里,双手下垂,只等着神作用于他,那所有这些经文有什么用?在这种情况下,人的肢体不能使自己去接受信,反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界,现代正统派是这样教导的:在良善方面,人已全然败坏和麻木不仁,以致在堕落之后、重生之前,没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中,使他能为神的恩典预备自己,或在它到来时把握住它,能自行或凭自己的努力接受恩典;使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合,或专注于恩典,亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上,就象化为盐柱的罗得之妻,或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴,或任何其它感官。然而,人有移动,即支配外在肢体的能力,还能参加公众聚会,聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书(656,658,661,662,663,671,672,673页),书名是《协和信条》,1756年出版于莱比锡。牧师任职时,就凭着这本书宣誓,并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是,凡具有理性和宗教信仰之人,谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑?他会说:“既然如此,那圣言有什么用?还要宗教信仰、牧师、讲道干什么?这和毫无意义的空洞噪音有什么两样?”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说,你想要他皈依,说在皈依和信仰方面他得象这个样子,他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器?因为拿走人凭自己相信的能力,他能还做什么?不过,关于这个主题,我们会在自由选择那一章更清楚地说明。

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