史威登堡神学著作

婚姻之爱 #18

18.说话间,一个仆

18.说话间,一个仆人匆匆跑来宣称,按照君主的吩咐,八位智者已经来了,他们请求进来。听到这话,天使赶忙出去迎接,将他们领进来。例行的寒暄和引见过后,智者首先向他们讲了智慧的开启和发展阶段,言谈间还加入了对智慧发展的各种评论,并说,对天使而言,智慧永不会结束和停止,而是会继续增长,直到永远。听到这里,负责该小组的天使对智者说:“在筵席上,我们的君主跟他们谈了智慧的居所,并说智慧就在服务中。还请你们再谈谈这个话题。”他们说:“人最初被造时就被赋予智慧和对它的爱,不是为他自己,而是为了他能与别人分享它。所以,智者的智慧上刻着这样的警告:人不能单单为了自己保有智慧,或唯独为自己而活,同时也要和他人分享它。这是社群的起源,否则社群无法存在。为他人而活就是提供服务。服务是将社群联结起来的纽带,提供服务的途径和行善的途径一样多,服务的种类不计其数。有属灵的服务,它们涉及爱神爱邻;有道德和政治的服务,它们涉及热爱人所生活的社区和国家,及其同事和同胞;有属世的服务,它们涉及热爱尘世及其必需品;还有身体的服务,它们涉及照料自己,以便能提供更优质的服务。

“所有这些服务都被烙在人身上,依次相随,一个接着一个。当它们同在时,一个就包含在另一个里面。致力于第一类服务,即属灵的服务者,也会致力于接下来的服务,这些人是明智的。然而,不致力于第一类服务,而是致力于第二类及接下来的服务者,就不那么明智了,仅仅由于外在表现得文明道德而看似明智。不致力于第一和第二类服务,而是致力于第三和第四类服务者,则一点也不明智,因为他们是撒旦,只热爱尘世,并由于尘世而热爱他们自己。仅致力于第四类服务者最不明智,因为他们是魔鬼,只为自己而活,即便为他人,也完全是为自己的缘故。

“此外,每种爱都有自己的快乐,赋予爱生命的是快乐。对服务之爱的快乐就是天堂的快乐,它依次进入后续的快乐,照着一个接一个的秩序提升它们,使其成为永恒。”然后,他们列举了由对服务之爱产生的天堂快乐,并说,它们有数千万种,凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们一直和智者谈论对服务之爱,直到晚上。


真实的基督教 #218

218.(2)圣言字

218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理;以弗得代表最外层的神圣真理,因而代表字义上的圣言,因为那是神圣真理的最外层。所以,带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成,代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到:
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻,用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌,你要在那上面镶宝石、四行宝石,第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石;第三行是风信子石、玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字,仿佛刻印章,各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前;亚伦进到耶和华面前的时候,要让它们放在他的心上。(出埃及记28:6,15-21,29, 30)
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么,这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明,以弗得代表最外层的神圣真理;以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理;排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理;十二支派代表属于教会的一切事物;胸牌代表就普遍意义而言,出于神圣良善的神圣真理;乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉;在天使的语言,或完整的希伯来语中,乌陵是指闪耀的火焰,土明是指光辉。那里还说明,这些回应是由各种光,同时由默契的感觉,或鲜活的声音所给出的,此外还有其它事物。由此可见,这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言,出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应,因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。

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