史威登堡神学著作
18.说话间,一个仆人匆匆跑来宣称,按照君主的吩咐,八位智者已经来了,他们请求进来。听到这话,天使赶忙出去迎接,将他们领进来。例行的寒暄和引见过后,智者首先向他们讲了智慧的开启和发展阶段,言谈间还加入了对智慧发展的各种评论,并说,对天使而言,智慧永不会结束和停止,而是会继续增长,直到永远。听到这里,负责该小组的天使对智者说:“在筵席上,我们的君主跟他们谈了智慧的居所,并说智慧就在服务中。还请你们再谈谈这个话题。”他们说:“人最初被造时就被赋予智慧和对它的爱,不是为他自己,而是为了他能与别人分享它。所以,智者的智慧上刻着这样的警告:人不能单单为了自己保有智慧,或唯独为自己而活,同时也要和他人分享它。这是社群的起源,否则社群无法存在。为他人而活就是提供服务。服务是将社群联结起来的纽带,提供服务的途径和行善的途径一样多,服务的种类不计其数。有属灵的服务,它们涉及爱神爱邻;有道德和政治的服务,它们涉及热爱人所生活的社区和国家,及其同事和同胞;有属世的服务,它们涉及热爱尘世及其必需品;还有身体的服务,它们涉及照料自己,以便能提供更优质的服务。
“所有这些服务都被烙在人身上,依次相随,一个接着一个。当它们同在时,一个就包含在另一个里面。致力于第一类服务,即属灵的服务者,也会致力于接下来的服务,这些人是明智的。然而,不致力于第一类服务,而是致力于第二类及接下来的服务者,就不那么明智了,仅仅由于外在表现得文明道德而看似明智。不致力于第一和第二类服务,而是致力于第三和第四类服务者,则一点也不明智,因为他们是撒旦,只热爱尘世,并由于尘世而热爱他们自己。仅致力于第四类服务者最不明智,因为他们是魔鬼,只为自己而活,即便为他人,也完全是为自己的缘故。
“此外,每种爱都有自己的快乐,赋予爱生命的是快乐。对服务之爱的快乐就是天堂的快乐,它依次进入后续的快乐,照着一个接一个的秩序提升它们,使其成为永恒。”然后,他们列举了由对服务之爱产生的天堂快乐,并说,它们有数千万种,凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们一直和智者谈论对服务之爱,直到晚上。
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
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