史威登堡神学著作
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18.说话间，一个仆人匆匆跑来宣称，按照君主的吩咐，八位智者已经来了，他们请求进来。听到这话，天使赶忙出去迎接，将他们领进来。例行的寒暄和引见过后，智者首先向他们讲了智慧的开启和发展阶段，言谈间还加入了对智慧发展的各种评论，并说，对天使而言，智慧永不会结束和停止，而是会继续增长，直到永远。听到这里，负责该小组的天使对智者说：“在筵席上，我们的君主跟他们谈了智慧的居所，并说智慧就在服务中。还请你们再谈谈这个话题。”他们说：“人最初被造时就被赋予智慧和对它的爱，不是为他自己，而是为了他能与别人分享它。所以，智者的智慧上刻着这样的警告：人不能单单为了自己保有智慧，或唯独为自己而活，同时也要和他人分享它。这是社群的起源，否则社群无法存在。为他人而活就是提供服务。服务是将社群联结起来的纽带，提供服务的途径和行善的途径一样多，服务的种类不计其数。有属灵的服务，它们涉及爱神爱邻；有道德和政治的服务，它们涉及热爱人所生活的社区和国家，及其同事和同胞；有属世的服务，它们涉及热爱尘世及其必需品；还有身体的服务，它们涉及照料自己，以便能提供更优质的服务。
“所有这些服务都被烙在人身上，依次相随，一个接着一个。当它们同在时，一个就包含在另一个里面。致力于第一类服务，即属灵的服务者，也会致力于接下来的服务，这些人是明智的。然而，不致力于第一类服务，而是致力于第二类及接下来的服务者，就不那么明智了，仅仅由于外在表现得文明道德而看似明智。不致力于第一和第二类服务，而是致力于第三和第四类服务者，则一点也不明智，因为他们是撒旦，只热爱尘世，并由于尘世而热爱他们自己。仅致力于第四类服务者最不明智，因为他们是魔鬼，只为自己而活，即便为他人，也完全是为自己的缘故。
“此外，每种爱都有自己的快乐，赋予爱生命的是快乐。对服务之爱的快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，照着一个接一个的秩序提升它们，使其成为永恒。”然后，他们列举了由对服务之爱产生的天堂快乐，并说，它们有数千万种，凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们一直和智者谈论对服务之爱，直到晚上。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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