史威登堡神学著作
18.说话间,一个仆人匆匆跑来宣称,按照君主的吩咐,八位智者已经来了,他们请求进来。听到这话,天使赶忙出去迎接,将他们领进来。例行的寒暄和引见过后,智者首先向他们讲了智慧的开启和发展阶段,言谈间还加入了对智慧发展的各种评论,并说,对天使而言,智慧永不会结束和停止,而是会继续增长,直到永远。听到这里,负责该小组的天使对智者说:“在筵席上,我们的君主跟他们谈了智慧的居所,并说智慧就在服务中。还请你们再谈谈这个话题。”他们说:“人最初被造时就被赋予智慧和对它的爱,不是为他自己,而是为了他能与别人分享它。所以,智者的智慧上刻着这样的警告:人不能单单为了自己保有智慧,或唯独为自己而活,同时也要和他人分享它。这是社群的起源,否则社群无法存在。为他人而活就是提供服务。服务是将社群联结起来的纽带,提供服务的途径和行善的途径一样多,服务的种类不计其数。有属灵的服务,它们涉及爱神爱邻;有道德和政治的服务,它们涉及热爱人所生活的社区和国家,及其同事和同胞;有属世的服务,它们涉及热爱尘世及其必需品;还有身体的服务,它们涉及照料自己,以便能提供更优质的服务。
“所有这些服务都被烙在人身上,依次相随,一个接着一个。当它们同在时,一个就包含在另一个里面。致力于第一类服务,即属灵的服务者,也会致力于接下来的服务,这些人是明智的。然而,不致力于第一类服务,而是致力于第二类及接下来的服务者,就不那么明智了,仅仅由于外在表现得文明道德而看似明智。不致力于第一和第二类服务,而是致力于第三和第四类服务者,则一点也不明智,因为他们是撒旦,只热爱尘世,并由于尘世而热爱他们自己。仅致力于第四类服务者最不明智,因为他们是魔鬼,只为自己而活,即便为他人,也完全是为自己的缘故。
“此外,每种爱都有自己的快乐,赋予爱生命的是快乐。对服务之爱的快乐就是天堂的快乐,它依次进入后续的快乐,照着一个接一个的秩序提升它们,使其成为永恒。”然后,他们列举了由对服务之爱产生的天堂快乐,并说,它们有数千万种,凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们一直和智者谈论对服务之爱,直到晚上。
SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服,或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理,因而代表字义上的圣言,因为如前所述,这就是最外在形式上的神性真理。因此,带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些,我们在摩西五经中读到:
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上石头,要有四行石头,第一行依次是:红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字,用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌,在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服,即他的以弗得,外袍、内袍,冠冕,腰带表示什么。那里说明,以弗得代表最外在形式上的神性真理;其中的宝石代表因良善而透明的真理;十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理;以色列的十二支派代表教会的一切事物;胸牌代表来自神性良善的神性真理;乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上,在天使的语言中,“乌陵”表示发光的火;“土明”表示光辉,在希伯来语,“土明”表示整体性。那里还说明,答复是通过光的变化和同时默示的感知,或一种活生生的声音给出的。由此明显可知,这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理;天上来的答复只以这种方式给出,因为在这层意义上,神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理,如圣言字义中的真理,这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明;我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中,还看见天使佩戴它们,又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理;事实上,正是这种对应使得这些宝石存在并显现,或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理,所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3);兽角上(启示录13:1);宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上,是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
目录章节
目录章节
目录章节