史威登堡神学著作
18.说话间,一个仆人匆匆跑来宣称,按照君主的吩咐,八位智者已经来了,他们请求进来。听到这话,天使赶忙出去迎接,将他们领进来。例行的寒暄和引见过后,智者首先向他们讲了智慧的开启和发展阶段,言谈间还加入了对智慧发展的各种评论,并说,对天使而言,智慧永不会结束和停止,而是会继续增长,直到永远。听到这里,负责该小组的天使对智者说:“在筵席上,我们的君主跟他们谈了智慧的居所,并说智慧就在服务中。还请你们再谈谈这个话题。”他们说:“人最初被造时就被赋予智慧和对它的爱,不是为他自己,而是为了他能与别人分享它。所以,智者的智慧上刻着这样的警告:人不能单单为了自己保有智慧,或唯独为自己而活,同时也要和他人分享它。这是社群的起源,否则社群无法存在。为他人而活就是提供服务。服务是将社群联结起来的纽带,提供服务的途径和行善的途径一样多,服务的种类不计其数。有属灵的服务,它们涉及爱神爱邻;有道德和政治的服务,它们涉及热爱人所生活的社区和国家,及其同事和同胞;有属世的服务,它们涉及热爱尘世及其必需品;还有身体的服务,它们涉及照料自己,以便能提供更优质的服务。
“所有这些服务都被烙在人身上,依次相随,一个接着一个。当它们同在时,一个就包含在另一个里面。致力于第一类服务,即属灵的服务者,也会致力于接下来的服务,这些人是明智的。然而,不致力于第一类服务,而是致力于第二类及接下来的服务者,就不那么明智了,仅仅由于外在表现得文明道德而看似明智。不致力于第一和第二类服务,而是致力于第三和第四类服务者,则一点也不明智,因为他们是撒旦,只热爱尘世,并由于尘世而热爱他们自己。仅致力于第四类服务者最不明智,因为他们是魔鬼,只为自己而活,即便为他人,也完全是为自己的缘故。
“此外,每种爱都有自己的快乐,赋予爱生命的是快乐。对服务之爱的快乐就是天堂的快乐,它依次进入后续的快乐,照着一个接一个的秩序提升它们,使其成为永恒。”然后,他们列举了由对服务之爱产生的天堂快乐,并说,它们有数千万种,凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们一直和智者谈论对服务之爱,直到晚上。
SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理,只是真理的表象,就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比,因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应,故是纯正真理的容器和住处,就像收集和盛纳某种东西的器皿,如盛美酒的水晶杯,盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服,如婴儿的襁褓,少女的漂亮裙子;又像属世人的记忆知识,这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身,就在圣言的属灵意义里面;而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”,其中“杯”是指酒,“酒”表示圣言的真理;“盘”是指食物,“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维,因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式,外在事物,也就是言行将变得洁净,因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说:
有一个财主穿着紫色细麻衣,天天奢华宴乐;又有一个穷人,名叫拉撒路,浑身生疮,被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族,该民族之所以被称为财主,是因为他们拥有圣言,圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理;“紫色”表示圣言的良善,“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人;“浑身生疮,被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人,是因为主爱外邦人,就像爱拉撒路,祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36),称他为自己的朋友(约翰福音11:11),他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知,圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说,就像容器和衣服。
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