史威登堡神学著作
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175.妻子不能参与适合丈夫的职责，另一方面，男人也不能参与适合妻子的职责。这是因为它们之间的区别如同智慧与对它的爱之间的区别，或如同思维与对它的情感，或理解与激活它的意愿之间的区别。在适合男人的职责中，理解、思维和智慧起主导作用；而在适合妻子的职责中，意愿、情感和爱起主导作用。妻子出于意愿、情感和爱履行职责，而丈夫出于理解、思维和智慧履行职责。因此，其职责的差异是男人与妻子性质不同的结果；但随着时间推移，它们仍逐渐趋向结合。
许多人认为女人能履行男人的职责，只要她们像男孩子那样早早涉足其中。诚然，女人能被引入这些职责的操练，却无法被引入判断，而正确履行这些职责从内在依赖于判断。因此，涉足男人职责的女人在判断的问题上不得不请教男人；然后，她们若享有自主权，就会根据男人的建议选择与她们的爱相一致的东西。
有些人还以为，女人同样能将其理解的视觉提升到男人所享有的光之气场中，从而站在同等高度看待事物。他们因着一些有学问的女作家所写的著作而信服这种观点。但在灵界，当这些著作当着这些女作家的面被检查时，却发现它们并非判断和智慧的著作，而是运用语言上的聪明和天赋的著作；出于后者的著作由于文笔优美而看似崇高、博学；不过，也只是在那些将一切聪明的展示都视为智慧的人看来是这样。
另一方面，男人不能参与并正确履行适合女人的职责。这是因为，他们无法进入女人的情感，这些情感完全不同于男人的情感。男性的情感和感知自创世时，因而生性就如此独特，故在赋予以色列人的律例中也有这样一条:
女人不可穿戴男人的衣物，男人也不可穿戴女人的衣物；因为这是令人憎恶的事。（申命记22:5）
这是因为，在灵界，所有人皆照着他们的情感穿衣服；这两种情感，就是女人的情感和男人的情感，若非在两性之间，就无法成为一体；而这在一个人里面是永远不可能的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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