175.妻子不能参与适合丈夫的职责，另一方面，男人也不能参与适合妻子的职责。这是因为它们之间的区别如同智慧与对它的爱之间的区别，或如同思维与对它的情感，或理解与激活它的意愿之间的区别。在适合男人的职责中，理解、思维和智慧起主导作用；而在适合妻子的职责中，意愿、情感和爱起主导作用。妻子出于意愿、情感和爱履行职责，而丈夫出于理解、思维和智慧履行职责。因此，其职责的差异是男人与妻子性质不同的结果；但随着时间推移，它们仍逐渐趋向结合。

许多人认为女人能履行男人的职责，只要她们像男孩子那样早早涉足其中。诚然，女人能被引入这些职责的操练，却无法被引入判断，而正确履行这些职责从内在依赖于判断。因此，涉足男人职责的女人在判断的问题上不得不请教男人；然后，她们若享有自主权，就会根据男人的建议选择与她们的爱相一致的东西。

有些人还以为，女人同样能将其理解的视觉提升到男人所享有的光之气场中，从而站在同等高度看待事物。他们因着一些有学问的女作家所写的著作而信服这种观点。但在灵界，当这些著作当着这些女作家的面被检查时，却发现它们并非判断和智慧的著作，而是运用语言上的聪明和天赋的著作；出于后者的著作由于文笔优美而看似崇高、博学；不过，也只是在那些将一切聪明的展示都视为智慧的人看来是这样。

另一方面，男人不能参与并正确履行适合女人的职责。这是因为，他们无法进入女人的情感，这些情感完全不同于男人的情感。男性的情感和感知自创世时，因而生性就如此独特，故在赋予以色列人的律例中也有这样一条:

女人不可穿戴男人的衣物，男人也不可穿戴女人的衣物；因为这是令人憎恶的事。（申命记22:5）

这是因为，在灵界，所有人皆照着他们的情感穿衣服；这两种情感，就是女人的情感和男人的情感，若非在两性之间，就无法成为一体；而这在一个人里面是永远不可能的。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。