161.⑸妻子照她的爱将这种联结赋予男人，这男人则照他的智慧接受它。妻子赋予爱、因而赋予联结在她的丈夫里面，这个观念如今向男人隐藏。事实上，妻子们普遍否认它。原因在于，她们说服男人相信，唯独男人去爱，而她们自己接受这爱；或男人是爱的形式，而她们自己是顺从的形式。当丈夫信以为真时，妻子心里甚至沾沾自喜。妻子说服丈夫相信这一点的原因有很多，全都与妻子们小心谨慎的天性有关（对此，容后再述，尤其有关夫妻冷淡、分居和离婚的原因那一章，即第11章）。之所以说正是妻子赋予或注入爱在丈夫里面，是因为男人里面没有一丁点婚姻之爱，甚至没有一丁点两性情爱，这爱只在妻子和女人里面。在灵界，这一事实活生生地被展示给我。

有一次在灵界谈论这个话题时，被妻子说服的男人们坚持认为是他们在爱，而不是他们的妻子，他们的妻子只是从他们那里接受爱。为解决关于这个奥秘的争论，所有女人，包括妻子们，都从男人那里被撤走了，同时她们当中的两性情爱的气场也被清除了。当这一切被清除后，男人们陷入一种完全陌生并且未曾经历过的状态；他们对此怨声载道。就在他们处于这种状态时，女人们被带回来了，妻子们也被带到她们的丈夫面前。女人和妻子们都对他们柔情细语，但男人们对她们的甜言蜜语反应冷淡，并转过身去，彼此说:“这一切是什么？这些女人是什么东西？”当其中一些女人说自己是他们的妻子时，他们回应说:“妻子是什么东西？我们不认识你们。”然而，当妻子们因其丈夫的冷漠无情开始感觉受到伤害，有的甚至开始抽泣时，原先从男人那里被取走的对女性之爱和婚姻之爱的气场便恢复了；然后男人们立刻回到先前的状态；热爱婚姻者和热爱女性者都回到各自的状态。这样男人们就确信，没有一丁点婚姻之爱，甚至没有一丁点两性情爱居于男人中间，这爱只在妻子和女人当中。然而，此事过后，妻子们出于自己的谨慎，又诱使男人们相信爱居于他们当中，并且它的某些火花能从他们传到妻子那里。

在此援引这次经历是为了让人们知道，妻子是爱的形式，丈夫是爱的接受者。男人照他们所拥有的智慧，尤其是基于宗教信仰的智慧，即要独独爱自己的妻子而接受爱。这一点从以下事实明显看出来:当爱情唯独指向自己的妻子时，它是集中的；它也是高尚的，故保持强劲、稳固和持久。否则，它就会如同从粮仓里取出麦子扔给狗吃，致使家里发生饥荒。

198. 主向门徒谈论世代的末了，也就是教会的末期时，声称祂预言教会末期要经历一系列状态变化：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:29,30,31）
从属灵的角度来理解，这段经文不是说太阳和月亮真要变黑变暗，众星从天上坠落；主的兆头显在天上，他们会看见祂在云中，还有使者拿着号筒。此处的每个细节都表示属于教会某种属灵事物，其实论述的是教会末期的状态。因为就属灵之义而言，要变黑的“日头”表示对主的爱；不放光的“月亮”表示对主的信；要从天上坠落的众星表示对善与真的认知；“人子的兆头要显在天上”表示祂在圣言中所赋予的神圣真理要显现出来；“地上的万族要哀哭”表示丧失一切信之真和爱之善；“人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”表示主在圣言中的临在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的属灵之义；“用号筒大声的使者”表示天堂，神圣真理由此而来；
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示由那些信主并照其诫命生活之人组成的新天堂和新教会。这段经文不是说日月变黑，众星坠落于地。这一点从主即将降世时，众先知对教会状态的类似陈述很清楚地看出来。如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、烈怒。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。（以赛亚书13:9-11; 24:21, 23）
约珥书：
耶和华降临的日子，那日是黑暗、幽冥。日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1,2,10;3:15）
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使所有的亮光都变为昏暗，将黑暗置于地上。（以西结书32:7,8）
“耶和华的日子”表示主的降临，当教会不再存留爱之善或信之真，或对主的认知时，这事就会发生。所以，经上称那日子是“黑暗”和“幽冥”。