161.⑸妻子照她的爱将这种联结赋予男人，这男人则照他的智慧接受它。妻子赋予爱、因而赋予联结在她的丈夫里面，这个观念如今向男人隐藏。事实上，妻子们普遍否认它。原因在于，她们说服男人相信，唯独男人去爱，而她们自己接受这爱；或男人是爱的形式，而她们自己是顺从的形式。当丈夫信以为真时，妻子心里甚至沾沾自喜。妻子说服丈夫相信这一点的原因有很多，全都与妻子们小心谨慎的天性有关（对此，容后再述，尤其有关夫妻冷淡、分居和离婚的原因那一章，即第11章）。之所以说正是妻子赋予或注入爱在丈夫里面，是因为男人里面没有一丁点婚姻之爱，甚至没有一丁点两性情爱，这爱只在妻子和女人里面。在灵界，这一事实活生生地被展示给我。

有一次在灵界谈论这个话题时，被妻子说服的男人们坚持认为是他们在爱，而不是他们的妻子，他们的妻子只是从他们那里接受爱。为解决关于这个奥秘的争论，所有女人，包括妻子们，都从男人那里被撤走了，同时她们当中的两性情爱的气场也被清除了。当这一切被清除后，男人们陷入一种完全陌生并且未曾经历过的状态；他们对此怨声载道。就在他们处于这种状态时，女人们被带回来了，妻子们也被带到她们的丈夫面前。女人和妻子们都对他们柔情细语，但男人们对她们的甜言蜜语反应冷淡，并转过身去，彼此说:“这一切是什么？这些女人是什么东西？”当其中一些女人说自己是他们的妻子时，他们回应说:“妻子是什么东西？我们不认识你们。”然而，当妻子们因其丈夫的冷漠无情开始感觉受到伤害，有的甚至开始抽泣时，原先从男人那里被取走的对女性之爱和婚姻之爱的气场便恢复了；然后男人们立刻回到先前的状态；热爱婚姻者和热爱女性者都回到各自的状态。这样男人们就确信，没有一丁点婚姻之爱，甚至没有一丁点两性情爱居于男人中间，这爱只在妻子和女人当中。然而，此事过后，妻子们出于自己的谨慎，又诱使男人们相信爱居于他们当中，并且它的某些火花能从他们传到妻子那里。

在此援引这次经历是为了让人们知道，妻子是爱的形式，丈夫是爱的接受者。男人照他们所拥有的智慧，尤其是基于宗教信仰的智慧，即要独独爱自己的妻子而接受爱。这一点从以下事实明显看出来:当爱情唯独指向自己的妻子时，它是集中的；它也是高尚的，故保持强劲、稳固和持久。否则，它就会如同从粮仓里取出麦子扔给狗吃，致使家里发生饥荒。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。