16.枢密院议员、财政部要员和主管，都恭立在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声赞美感谢主。之后，君主示意，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个客人说：“你们也和我同坐，这里有你们的位子。”于是，他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的宫廷人员则站在他们后面。然后，君主说：“你们每人从圆环上拿一个碟子，然后从金字塔上拿一个盘子。”他们照做了。神奇的是，碟盘被取走后，上面立刻自动补添了新碟盘。其杯子也盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒，他们就一起用餐。

正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，坦陈对天上喜乐和永恒幸福的想法。我还听说你们的想法虽各有不同，但都基于你们所衷情的肉体快感。不过，脱离灵魂快乐的肉体快感算什么呢？不正是灵魂使得肉体快感富有吸引力吗？灵魂的快乐本质上是难以察觉的八福，这八福在降至心智思维，并由此降至身体感官的过程中越来越明显。在心智思维中，它们被感觉为幸福，在身体感官中，被感觉为快乐，而在身体本身中，则被感觉为欢娱。永恒的幸福是综合所有这些的复合物。不过，后面几类快乐和欢娱所产生的幸福不是永恒的，而是短暂的。它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的欢乐也在天堂的欢乐之列，它们比你们所想象的更美妙。但它们依然不会在我们心里留下深刻印象。

“有三样事物作为一体从主那里流入我们的灵魂。这三者被感受为一体，或说三位一体，就是爱、智慧和服务。然而，唯独爱和智慧仅仅是观念上的存在，因为它们局限在心智的情感和思维中。不过，它们在服务中得以实现，因为它们共存于身体完成的行为和工作中。它们实际存在之处，也是其维持生存之处。由于爱和智慧在服务中生成，并维持生存，所以我们发现富有魅力的是服务。服务在于忠诚、正直、勤奋地履行自己的工作职责。对服务之爱和勤奋地服务会集中心智，防止它游离并吸收通过感官从身体和尘世所涌入的各种诱惑。由于这些诱惑，宗教真理和道德真理及其良善会被分散到四风中。但心智投入服务的这种专注会将这些真理收聚并结合起来，并将心智整合为能接受来自这些真理的智慧的一种形式。而且，这时，心智会将虚假与幻想的愚弄和伪装推到一边。不过，关于这个话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会派他们到你们那里去。”说完这番话，君主从桌前起身，同他一起用餐者也起身。问安之后，君主吩咐天使向导带他们回自己的房间，并要求对他们谦恭礼貌。他还吩咐，请彬彬有礼的人招待他们，向他们介绍其社群的各种欢乐。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。