16.枢密院议员、财政部要员和主管，都恭立在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声赞美感谢主。之后，君主示意，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个客人说：“你们也和我同坐，这里有你们的位子。”于是，他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的宫廷人员则站在他们后面。然后，君主说：“你们每人从圆环上拿一个碟子，然后从金字塔上拿一个盘子。”他们照做了。神奇的是，碟盘被取走后，上面立刻自动补添了新碟盘。其杯子也盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒，他们就一起用餐。

正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，坦陈对天上喜乐和永恒幸福的想法。我还听说你们的想法虽各有不同，但都基于你们所衷情的肉体快感。不过，脱离灵魂快乐的肉体快感算什么呢？不正是灵魂使得肉体快感富有吸引力吗？灵魂的快乐本质上是难以察觉的八福，这八福在降至心智思维，并由此降至身体感官的过程中越来越明显。在心智思维中，它们被感觉为幸福，在身体感官中，被感觉为快乐，而在身体本身中，则被感觉为欢娱。永恒的幸福是综合所有这些的复合物。不过，后面几类快乐和欢娱所产生的幸福不是永恒的，而是短暂的。它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的欢乐也在天堂的欢乐之列，它们比你们所想象的更美妙。但它们依然不会在我们心里留下深刻印象。

“有三样事物作为一体从主那里流入我们的灵魂。这三者被感受为一体，或说三位一体，就是爱、智慧和服务。然而，唯独爱和智慧仅仅是观念上的存在，因为它们局限在心智的情感和思维中。不过，它们在服务中得以实现，因为它们共存于身体完成的行为和工作中。它们实际存在之处，也是其维持生存之处。由于爱和智慧在服务中生成，并维持生存，所以我们发现富有魅力的是服务。服务在于忠诚、正直、勤奋地履行自己的工作职责。对服务之爱和勤奋地服务会集中心智，防止它游离并吸收通过感官从身体和尘世所涌入的各种诱惑。由于这些诱惑，宗教真理和道德真理及其良善会被分散到四风中。但心智投入服务的这种专注会将这些真理收聚并结合起来，并将心智整合为能接受来自这些真理的智慧的一种形式。而且，这时，心智会将虚假与幻想的愚弄和伪装推到一边。不过，关于这个话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会派他们到你们那里去。”说完这番话，君主从桌前起身，同他一起用餐者也起身。问安之后，君主吩咐天使向导带他们回自己的房间，并要求对他们谦恭礼貌。他还吩咐，请彬彬有礼的人招待他们，向他们介绍其社群的各种欢乐。

SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。

这一点需从圣言来说明。耶稣说：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)

主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)

主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。

“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。