156.⒁婚姻状态好于独身状态。这一点从前面关于婚姻和独身的论述明显可知。婚姻状态更可取的原因在于：婚姻状态自创世时就存在；它的源头是良善与真理的婚姻；它对应于主与教会的婚姻；教会和婚姻之爱是永恒的伴侣；它的功用高于其它一切造物的功用，因为它是人类照正当秩序的繁衍，以及天使天堂的繁衍，因为天堂出自人类。再者，婚姻是一个人的圆满，因为它使人成为一个完整的人，这将在下一章予以证明。所有这些因素都是独身状态所不具备的。

然而，如果有人提出“独身状态好于婚姻状态”的命题，并且这个命题经得起推敲，能通过证据被肯定和证实，那么结论如下：婚姻不是神圣的，也不可能是贞洁的；事实上，女性不可能贞洁，除非她们放弃婚姻，发誓永保童贞；而且，那些发誓永远独身的人是“为天国的缘故自阉的”（马太福音19:12）所指的人。此外，从这种伪命题中还能推出许多其它伪结论。“为天国的缘故自阉的”表示属灵的阉割，是指那些在婚姻状态中弃绝淫乱之恶的人，显然不是指意大利的阉人歌手。

156a.对此，我补充两个记事。记事一：

我从智慧的竞技会（参看132节）回家时，在路上碰见一位蓝衣天使。他来到我旁边，说：“我见你离开智慧的竞技会，因在那里所听到的而感到喜乐。但我发觉你并不完全在这个世界，同时也在自然界，想必你不知道我们的奥林匹克体育馆。古代的智者便在此聚会，从你们世界新来的人那里了解智慧目前已经历并仍在经历的状态变化和兴衰。你若乐意，我就带你去一个地方。许多古代智者，连同他们的子孙，就是他们的门徒都住在那里。”于是，天使把我带到东北交界的一个地方；当我从一块高地朝那个方向望去时，发现有一座城，城一侧有两座小山，离城近一点的是两座山中较低的一座。天使告诉我：“这城叫雅典娜，低一点的山叫帕尔纳索斯山，高一点的叫赫利孔山。它们之所以取这些名字，是因为古希腊的智者，如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜和色诺芬及其门徒和新成员，就住在这座城市及其周边地区。”我问起柏拉图和亚里士多德，天使告诉我，他俩及其追随者住在另一个地方，因为他们教的是与理解力有关的推理，而这里的智者教的是与生活有关的道德。

天使说，经常有学者特使从雅典娜城被派到有教养的基督徒那里，通过他们了解人们现在对神、宇宙创造、灵魂不朽、人类本性与动物本性的对比，以及其它涉及内在智慧之事的看法。天使还说，今天一位信使宣布要举行一个集会，这表明特使遇见了从地上来的新人，从他们那里听到一些趣闻。然后，我们看到许多人从城内和周边地区出来；有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左太阳穴的头发下插着笔。我们便加入他们，一起上去。只见山上有一座八角形的宫殿，他们称其为“帕拉斯”，我们就进去了。看哪，我们发现那里有八个六角形的壁龛，每个壁龛里有一套书柜，还有一张桌子，头戴桂冠的人便坐在那里。此外，在帕拉斯里面，我们发现有石头雕成的长凳，其他人就坐在这上面。

这时，左侧的门开了，两位地上来的新人进来了。头戴桂冠的人中有一位先和他们打招呼，然后问道：“你们从地上带来什么新闻？”于是，新来的人说：“有这样一则新闻：有人在森林中发现一些形似动物的人，或形似人的动物。然而，据报道，从它们的面部和身体特征获知，它们生而为人，两三岁时在森林里失踪或被遗弃。据说它们不会用语言表达想法，也没能学会如何清晰发声，以形成话语。它们也不像动物那样知道哪种食物适合自己，而是在森林中无论找到什么，都往嘴里塞，也不管这些东西能不能吃。我们的一些学者根据这些事实对人类本性与动物本性的对比作出许多猜想和结论。”

听到这里，一些先哲问道：“他们根据这些事实得出什么猜想和结论？”两个新来的人回答说：“很多，不过，可简化为以下几条：

⑴人因自己的本性，以及自出生时就比任何动物更愚蠢、因而更糟糕。若不接受教育，就会变成那样。

⑵人之所以能接受教育，是因为他学会了如何发出清晰的声音，从而学会说话，并以这种方式开始表达自己的思想，渐渐地，他做这种事越来越频繁，直到他能制定共同生活的法则；然而，其中许多法则自动物出生时就铭刻在它们身上。

⑶动物具有和人类一样的推理能力。

⑷因此，动物若能说话，在推理任何主题时和人类一样聪明。证据就是，它们照着和人类一样的理性和谨慎来思考。

⑸理解无非是阳光通过以太在热的协助下的一种调节；因此这只是一种内在性质的活动；这种活动能被拔高，直到它看似智慧。

⑹因此，认为人死后仍活着，就像认为动物死后仍活着一样，都是不切实际的。顶多在人死后若干天，由于身体生命的发散物，他有可能显为类似一个幽灵的水汽，直到这水汽蒸发，回归自然，这和从灰烬中复苏的灌木仍以它原先形状的样式显现差不多。

⑺因此，教导死后生命的宗教是一种发明，好让简单人因着宗教律法从内在保持顺服，就像他们因着世间法律从外在保持顺服那样。”

对此，他们补充说，这些只是某些聪明人的推理，不是智慧人的推理。于是听众接着问道：“那智慧人如何推理？”新来的人说未曾听闻，不过，他们想得估计差不多也是这样。

156b.听到这些话，坐在桌旁的人都惊呼：“世上如今是什么时代！唉，智慧到底经历了怎样的变化！它这不是沦落为愚蠢的聪明了吗？日头已经落山，沉到地面以下，与它的子午线正好对立！从森林中所发现的这些失踪之人的例子，谁看不出若不接受教育，人的本性就是这样子？他不是照着所接受的教导而成为一个人吗？他生来不就是比动物更无知吗？他不是得学习走路、说话吗？他若不学习走路，会挺直站立吗？若不学习说话，会说出自己的任何想法吗？每个人不都是被教导的样子，因被教导虚假而失去理性，因被教导真理而变得智慧吗？人若因被教导虚假而失去理性，岂不完全陷入幻想，以为自己比因被教导真理而变得智慧的人更有智慧？和森林中所发现的人一样不是人的傻瓜、疯子不也有吗？没有记忆的人，不是和他们一样吗？

“从这些考虑和观察，我们自己得出结论：人若不接受教育，既不是人，也不是动物，而是一种能将使人成为人的东西接收到自己里面的生命形式。因此，我们断定，人不是生而为人，而是变成人；人生来就是这样一种生命形式，好叫他能成为从神接受生命的有机体，以致他能变成一个容器，神可以将各种良善引入其中，并凭与祂自己的结合而赐福给它，直到永远。我们从你们的叙述发现，如今智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们竟然丝毫不知道与动物生命性质相比之下人类生命的性质。这就是为何他们也不知道人死后生命的性质。然而，那些能知道，却不想知道，因而否认死后生命的人，如你们许多基督徒那样，可比作森林中所发现这些人。倒不是说他们变得如此愚蠢是因为缺乏教育，而是因为依赖感官谬论，而这些感官谬论正是掩盖真理的黑暗。”

156c.但这时，有人站在帕拉斯中间，手拿棕榈枝说：“请解开这个奥秘。人既被造为神的形式，如何又变成魔鬼的形式？我很清楚，天上的使者是神的形式，地狱的使者是魔鬼的形式；这二者是完全对立的形式，即一个是疯狂的形式，一个是智慧的形式。那么，请告诉我，人既被造为神的形式，何以从白昼堕入黑夜，以至于能否认神和永生的存在？”

对此，教师们依次作答，首先是毕达哥拉斯学派，然后是苏格拉底学派，再后来是其他人。其中有一位柏拉图的追随者最后发言，他的观点占了上风。其观点如下：“在土星时代或黄金时代，人们知道并承认自己是从神接受生命的形式。智慧因此被铭刻在他们灵魂和内心上，所以他们从真理之光看见真理，并通过真理出于良善之爱的快乐而觉悟良善。但在以后的时代，人类因逐渐疏于承认他们当中的一切智慧之真理，因而一切爱之良善不断从神流入，故不再是神的居所。然后，与神对话并与天使交流也随之停止了。因为其心智内层本来一直被神提升到神那里，却偏离了原先的方向，并且偏离得越来越远，逐渐往外朝向世界，从而经由世界被神引向神。最后，它们转到完全相反的方向上，也就是往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，所以人们与神分离，变成地狱、因而魔鬼的形式。

“由此可知，在上古时代，人们从内心和灵魂承认，一切爱之良善，因而一切智慧之真理都是从神来到他们那里的；而且，这良善与真理属于他们里面的神，以致他们纯粹是从神接受生命者；这就为何他们被称为神的形像、神的儿子、从神生的。但在以后的时代，人们不再从内心和灵魂承认这一点，却被某种不正确的信仰所影响，后来被历史信仰影响，最后仅仅口头承认。仅仅口头承认不是承认，而是发自内心的否认。由此可见，如今基督徒当中的智慧是何性质。尽管他们由于书面启示而被神启发，却依然不知人和动物之间的区别。结果，许多人认为，如果人死后仍活着，那么动物也必活着；或由于动物死后不能活着，所以人死后也不能活着。我们那照亮心灵视觉的属灵之光，在他们当中岂不成了黑暗？而他们那仅照亮身体视觉的属世之光，岂不成了辉煌？”

156d.这事以后，他们都转向这两位新来的人，为他们的到来和讲述表示感谢，并请他们将所听到的报告给他们的弟兄。两位新来的人回答说，他们会让自己的弟兄确认这一真理：人越将一切仁之良善和信之真理归于主，不归于自己，就越是人，并且越变成天上的天使。

156e.记事二：

一天清晨，我被最甜美的歌声唤醒，只听见它从我上面某个高处传来。因此，刚醒来的那一刻，比这一天任何时候都要内在、平安和甜蜜。我能在灵里呆上一会儿，仿佛出离肉体，还能敏锐地觉察到歌声所表达的情感。天上的歌声无非是以有声的旋律经由口所发出的内心情感，因为源于爱之情感的语气才是那赋予言语以生命的，这语气不同于说话者所说的话。在这种状态下，我发觉天上的妻子们正在用旋律表达婚姻之爱的快乐之情感。我从歌唱的声音发现这一点，因为歌声以奇妙的方式再现了各种各样的快乐。此后，我起身向灵界望去，只见在东方，太阳下面似乎下起了金色雨露。原来是丰沛的晨露降下来，一触及阳光，便在我眼前呈现出金色雨露的景象。看到这一幕，我更加清醒了。于是，我在灵里走出去，恰巧遇见一位天使，便问他是否看见有金雨从太阳降下来。

天使回答说，每当他默想婚姻之爱时，就会看见它。然后，他把目光转向那个方向，说：“这雨露落到了一个大厅上，大厅里有三对夫妻，他们住在东方乐园的中央。之所以看见这样的雨露从太阳落到这大厅上，是因为关于婚姻之爱及其快乐的智慧就居于他们当中；关于婚姻之爱的智慧居于丈夫当中，关于婚姻之爱的快乐居于妻子当中。不过，我发觉你正在默想婚姻之爱的快乐，所以要带你到大厅，替你引见一下。”于是，他带我穿过乐园地带，来到一些房子前，房子是由橄榄木建成的，门前有两根香柏木柱。天使将我引见给丈夫们，并请求他们允许我当着他们的面和他们的妻子交谈。丈夫们同意了，便把她们叫过来。妻子们仔细看着我的眼睛，我询问原由。她们说：“我们能敏锐地看出你在两性情爱方面的倾向，进而看出你的情感，由此看出你在想什么。我们发现，你正在集中精力思索它，不过是贞洁的。”然后，她们问：“关于它，你想让我们告诉你什么？”我回答说：“请告诉我关于婚姻之爱的快乐的一些情况。”丈夫们点头同意，说：“你们要是乐意，就向他们透露有关它们的一些情况。他们的耳朵是贞洁的。”

于是，妻子们问我：“是谁指教你问我们有关这爱的快乐？为何不问我们的丈夫？”我回答说：“与我同在的这位天使对我附耳悄声说，接受并感觉这些快乐的是妻子，因为她们天生就是爱，一切快乐属于爱。”对此，她们嘴角噙笑回答说：“要小心谨慎，不要说这种事，除非模棱两可地说。因为这是存于我们女人内心深处的一点智慧，我们不会透露给任何丈夫，除非他享有真正的婚姻之爱。对此，原因有很多，我们将这些原因也藏在心里。”丈夫们接着说：“我们的妻子了解我们心智的一切状态，没有什么东西能瞒得了她们。她们能看出、觉察并感受到从我们的意愿所发出的一切；但反过来，我们却不知道我们的妻子经历了什么。妻子们之所以拥有这样的天赋，是因为她们是最温柔的爱，对维护婚姻友谊和信任、因而维护双方的幸福生活可以说充满热情。她们出于其爱所固有的智慧为丈夫和自己小心看顾这一切；这智慧充满谨慎，以致她们不愿，因而不能说她们在爱，只能说她们被爱。”于是，我问妻子们为何不愿，因而不能这样说。她们回答说，若有一丁点暗示这种事的话从她们嘴里溜出去，她们的丈夫就会寒意丛生，这种寒冷会将他们从床铺、卧室和视线里分开。她们说：“不过，这种事只发生在那些不视婚姻为神圣，因而并非出于属灵之爱热爱自己妻子的丈夫们身上；而那些出于属灵之爱热爱妻子的人则不是这样。在他们心里，这爱是属灵的，由此在身体中变得属世。我们在这个大厅里便享有由属灵之爱所产生的属世之爱，所以才会把我们关于婚姻之爱的快乐秘密交托给我们的丈夫。”

于是，我强烈要求她们把这些秘密也透露给我。她们立刻朝南边的窗户看过去，只见那里有一只闪光的白鸽，双翅仿佛泛着银光，头上似乎饰有金冠，正站在长有一棵橄榄的树枝上。当它试图展开双翅时，妻子们说：“我们会透露一些事。鸽子的出现意味着我们可以这样做。”她们接着说：“每个人都有视、听、嗅、味、触五种感觉。但我们还有第六感，这第六感使我们能感受到我们丈夫的婚姻之爱的一切快乐。当我们触摸丈夫的胸膛、手臂、双手或脸颊，尤其是胸膛，以及被他们触摸时，我们的手掌心就有这种感觉。他们心智中思维的一切愉悦和乐趣，其意识中的一切欢喜和快乐，以及其胸中的欢乐和快活都从他们那里传递给我们，并取得一个形式，变得可察觉、可感受、可触知。我们还能敏锐、准确地辨别它们，就像耳朵辨别音符、舌头辨别美味一样。一言以蔽之，我们丈夫的属灵快乐可以说在我们里面披上一种属世的化身。我们的丈夫因此称我们是贞洁的婚姻之爱及其快乐的感觉器官。不过，我们这种性感觉照着我们的丈夫出于智慧和判断爱我们，并且我们反过来也因着他们的智慧和判断爱他们的程度而存在、维持生存、持续存在并增长。在天上，我们这种性感觉被称为智慧与其爱，以及爱与其智慧的游戏。”

这些话使我充满一种渴望，想问更多问题，如这些快乐的种类。她们回答说：“其种类是无限的，不过，我们不愿多说，也不能多说。因为在我们窗户上、站在橄榄枝上的鸽子飞走了。”我只好等它回来，却徒劳一场。期间，我问丈夫们：“你们对婚姻之爱也有类似感觉吗？”他们回答说：“我们有一种总体上的感觉，但没有具体的感觉。我们感觉到一种总体上的幸福、快乐和愉悦，是由我们妻子所感受到的具体感觉所产生的。我们从她们那里所获得的这种总体上的感觉就像平安的宁静。”说完这些话，我们透过窗户看见一只天鹅站在一棵无花果树的树枝上，并展翅飞走了。看到这一幕，丈夫们说：“这意味着我们要对婚姻之爱保持沉默了。另找时间再来，或许能透露更多。”然后，他们转身走了，我们也离开了。

462.记事四：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去往里一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船横板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。”然后，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞片上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被象身体那样的外壳覆盖着，这使它们看上去很红润；而另一个小头是这类海龟通常有的那种。它们能将小头缩进前半身，还能将其插进大头，把它藏起来。不过，我一直盯着那个又大又红的头，发现它好像有一张人脸。它们正和坐在横板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些孩子则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫色，上色用的朱红等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，灵界中出现的一切事物都是对应，代表属情感及其思维的属灵事物。于是，他们从天上与我对话，说：“你知道港口和船只，以及船上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟象征什么。海龟代表那里的神职人员，他们将信从仁及其善行当中完全分离出来，坚持认为它们显然不能结合；但圣灵会为了圣子的功义、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会弯身向左旋转，根本不会触碰它。因此，这人本性的内层或上面部分是为了神，外层或下面部分是为了人。所以，人所做的一切，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为这是邀功的事；恶事不会显现，因为它是恶的。这二者无论哪一个显现在神面前，都会毁了这个人。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思维、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。我从天上被告知，这也是他们所允许的，因为对已获得信并由此洁净、称义的人而言，神不会注意他这一方的思维和意愿，他仍在其内在核心，抑或心智或本性的高层区域保有他通过信的活动所接受的信；并且这信的活动会在人不知不觉的情况下时不时地重现。这些就是小头所代表的事物，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进前半身，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面有一张人脸。他们根据圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎一切经文。但在这样做时，他们将小头插进大头中，这使他们从内心认为这些事没有一样是为了神或救赎而做的，而仅仅为了或公或私的利益。
“由于他们根据圣言温文尔雅地谈论这些主题，特别是福音、圣灵作工、得救，所以在听众看来，他们似乎很英俊，并且是全世界最有智慧的人。这就是为何你会看到坐在船横板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。所以，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除了这一事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上有一个标记，他们借此与其他人区别开来。”
与我交谈的那人说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如神的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。这些是他们不会泄露的观点，但我们在天上知道它们。然而，由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，他们因此只能通过其疯狂的思维言谈，所以他们被视为疯子，并被逐出社群，最后被扔进了启示录（9:2）所提及的无底坑中。他们在那里变成肉体灵，看上去就象埃及木乃伊。由于他们在世时所设的障碍，其心智内层已催生出一层硬皮。他们所组成的地狱社群与马基雅维利主义者所组成的地狱社群接壤。他们经常互相造访，称彼此为同仁。但他们会鉴于其差异而离开马基雅维利主义者，因为他们对因信称义行为有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有任何宗教原则。
目睹他们从自己的社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，我看见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天堂；我们是最高级的紫衣博士，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像。这幻想是由那些之前显为海龟的人所产生的；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一体站在一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方，向他们致意。我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵在信之外与人的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁爱本身和仁爱行为从信那里移除了？就象很多其他学识渊博的神职人员所做的那样，并且还将信本身从人那里夺走，以至于人无法在神面前展示这信。
“不过，你们是愿意我凭理性与你们谈论这个问题，还是愿意我凭圣经谈论？”“先凭理性谈谈吧。”他们说。于是我发言说：“人的内在怎会与外在分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切会延伸，并持续延伸到他的外层，甚至直达他的最外层，以便实现它们的结果，产生它们想要的行为？内在必为外在而存在，以便内在能终结于外在，并止于其上，从而持续存在，就象柱子立于其基座之上那样。你们能明白，若非它们是连续的，并因此联结起来，最外层必象空中的气泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面进行几十亿次的内在运作，而人却浑然不知？知道它们对人有何帮助呢？人只需关注这最外层，也就是他及其思维和意愿与神同在之处。
“我举例说明这一点：有谁知道人在讲话时所牵涉的内在运作？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最终的结果，也就是使人能讲话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最终结果相连续，人岂不象一块木头那样无法说话了吗？
“再举一个例子：两只手形成人体末端。但与它们形成持续联结的内在部位却从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，手的动作却离不开其中任何一个环节。假如这些内在部位在接近腕关节时朝左或右扭回去，而不是继续前行，手岂不会从前臂掉下来，象从身体撕下来并失去生命的部位那样烂掉吗？或者你们愿意这样想也可以，这就象是人被斩首后身体的情形。如果关乎信和仁的神性运作中途停止，没有一刻不停地延伸到人那里，那么人的心智，连同它的两种生命，即意愿和理解力，也会出现同样的情形。显然，此时人不仅成了动物，甚至成了朽木。上述观点都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
当然，果子岂不是主藉着人所做，并且人在主的引导下凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗？（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）
还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。从圣言当中可引用好几页纸的经文来说明：人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻，诸如此类。
“不过，我知道，你们自己的才智就本质而言，与圣言的这些教导毫无共同之处。尽管你们谈论它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将属于神、关系到交流与结合的一切从人那里夺走了。如此，岂不只剩下与公众敬拜有关的一切事物了吗？”后来，这些人在天堂之光中向我显现，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，腰间束着像渔网那样的网状物，透过这网能看到他们赤裸的身体。然后，他们被遣送到与马基雅维利主义者的社群相接壤的社群。