156.⒁婚姻状态好于独身状态。这一点从前面关于婚姻和独身的论述明显可知。婚姻状态更可取的原因在于：婚姻状态自创世时就存在；它的源头是良善与真理的婚姻；它对应于主与教会的婚姻；教会和婚姻之爱是永恒的伴侣；它的功用高于其它一切造物的功用，因为它是人类照正当秩序的繁衍，以及天使天堂的繁衍，因为天堂出自人类。再者，婚姻是一个人的圆满，因为它使人成为一个完整的人，这将在下一章予以证明。所有这些因素都是独身状态所不具备的。

然而，如果有人提出“独身状态好于婚姻状态”的命题，并且这个命题经得起推敲，能通过证据被肯定和证实，那么结论如下：婚姻不是神圣的，也不可能是贞洁的；事实上，女性不可能贞洁，除非她们放弃婚姻，发誓永保童贞；而且，那些发誓永远独身的人是“为天国的缘故自阉的”（马太福音19:12）所指的人。此外，从这种伪命题中还能推出许多其它伪结论。“为天国的缘故自阉的”表示属灵的阉割，是指那些在婚姻状态中弃绝淫乱之恶的人，显然不是指意大利的阉人歌手。

156a.对此，我补充两个记事。记事一：

我从智慧的竞技会（参看132节）回家时，在路上碰见一位蓝衣天使。他来到我旁边，说：“我见你离开智慧的竞技会，因在那里所听到的而感到喜乐。但我发觉你并不完全在这个世界，同时也在自然界，想必你不知道我们的奥林匹克体育馆。古代的智者便在此聚会，从你们世界新来的人那里了解智慧目前已经历并仍在经历的状态变化和兴衰。你若乐意，我就带你去一个地方。许多古代智者，连同他们的子孙，就是他们的门徒都住在那里。”于是，天使把我带到东北交界的一个地方；当我从一块高地朝那个方向望去时，发现有一座城，城一侧有两座小山，离城近一点的是两座山中较低的一座。天使告诉我：“这城叫雅典娜，低一点的山叫帕尔纳索斯山，高一点的叫赫利孔山。它们之所以取这些名字，是因为古希腊的智者，如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜和色诺芬及其门徒和新成员，就住在这座城市及其周边地区。”我问起柏拉图和亚里士多德，天使告诉我，他俩及其追随者住在另一个地方，因为他们教的是与理解力有关的推理，而这里的智者教的是与生活有关的道德。

天使说，经常有学者特使从雅典娜城被派到有教养的基督徒那里，通过他们了解人们现在对神、宇宙创造、灵魂不朽、人类本性与动物本性的对比，以及其它涉及内在智慧之事的看法。天使还说，今天一位信使宣布要举行一个集会，这表明特使遇见了从地上来的新人，从他们那里听到一些趣闻。然后，我们看到许多人从城内和周边地区出来；有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左太阳穴的头发下插着笔。我们便加入他们，一起上去。只见山上有一座八角形的宫殿，他们称其为“帕拉斯”，我们就进去了。看哪，我们发现那里有八个六角形的壁龛，每个壁龛里有一套书柜，还有一张桌子，头戴桂冠的人便坐在那里。此外，在帕拉斯里面，我们发现有石头雕成的长凳，其他人就坐在这上面。

这时，左侧的门开了，两位地上来的新人进来了。头戴桂冠的人中有一位先和他们打招呼，然后问道：“你们从地上带来什么新闻？”于是，新来的人说：“有这样一则新闻：有人在森林中发现一些形似动物的人，或形似人的动物。然而，据报道，从它们的面部和身体特征获知，它们生而为人，两三岁时在森林里失踪或被遗弃。据说它们不会用语言表达想法，也没能学会如何清晰发声，以形成话语。它们也不像动物那样知道哪种食物适合自己，而是在森林中无论找到什么，都往嘴里塞，也不管这些东西能不能吃。我们的一些学者根据这些事实对人类本性与动物本性的对比作出许多猜想和结论。”

听到这里，一些先哲问道：“他们根据这些事实得出什么猜想和结论？”两个新来的人回答说：“很多，不过，可简化为以下几条：

⑴人因自己的本性，以及自出生时就比任何动物更愚蠢、因而更糟糕。若不接受教育，就会变成那样。

⑵人之所以能接受教育，是因为他学会了如何发出清晰的声音，从而学会说话，并以这种方式开始表达自己的思想，渐渐地，他做这种事越来越频繁，直到他能制定共同生活的法则；然而，其中许多法则自动物出生时就铭刻在它们身上。

⑶动物具有和人类一样的推理能力。

⑷因此，动物若能说话，在推理任何主题时和人类一样聪明。证据就是，它们照着和人类一样的理性和谨慎来思考。

⑸理解无非是阳光通过以太在热的协助下的一种调节；因此这只是一种内在性质的活动；这种活动能被拔高，直到它看似智慧。

⑹因此，认为人死后仍活着，就像认为动物死后仍活着一样，都是不切实际的。顶多在人死后若干天，由于身体生命的发散物，他有可能显为类似一个幽灵的水汽，直到这水汽蒸发，回归自然，这和从灰烬中复苏的灌木仍以它原先形状的样式显现差不多。

⑺因此，教导死后生命的宗教是一种发明，好让简单人因着宗教律法从内在保持顺服，就像他们因着世间法律从外在保持顺服那样。”

对此，他们补充说，这些只是某些聪明人的推理，不是智慧人的推理。于是听众接着问道：“那智慧人如何推理？”新来的人说未曾听闻，不过，他们想得估计差不多也是这样。

156b.听到这些话，坐在桌旁的人都惊呼：“世上如今是什么时代！唉，智慧到底经历了怎样的变化！它这不是沦落为愚蠢的聪明了吗？日头已经落山，沉到地面以下，与它的子午线正好对立！从森林中所发现的这些失踪之人的例子，谁看不出若不接受教育，人的本性就是这样子？他不是照着所接受的教导而成为一个人吗？他生来不就是比动物更无知吗？他不是得学习走路、说话吗？他若不学习走路，会挺直站立吗？若不学习说话，会说出自己的任何想法吗？每个人不都是被教导的样子，因被教导虚假而失去理性，因被教导真理而变得智慧吗？人若因被教导虚假而失去理性，岂不完全陷入幻想，以为自己比因被教导真理而变得智慧的人更有智慧？和森林中所发现的人一样不是人的傻瓜、疯子不也有吗？没有记忆的人，不是和他们一样吗？

“从这些考虑和观察，我们自己得出结论：人若不接受教育，既不是人，也不是动物，而是一种能将使人成为人的东西接收到自己里面的生命形式。因此，我们断定，人不是生而为人，而是变成人；人生来就是这样一种生命形式，好叫他能成为从神接受生命的有机体，以致他能变成一个容器，神可以将各种良善引入其中，并凭与祂自己的结合而赐福给它，直到永远。我们从你们的叙述发现，如今智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们竟然丝毫不知道与动物生命性质相比之下人类生命的性质。这就是为何他们也不知道人死后生命的性质。然而，那些能知道，却不想知道，因而否认死后生命的人，如你们许多基督徒那样，可比作森林中所发现这些人。倒不是说他们变得如此愚蠢是因为缺乏教育，而是因为依赖感官谬论，而这些感官谬论正是掩盖真理的黑暗。”

156c.但这时，有人站在帕拉斯中间，手拿棕榈枝说：“请解开这个奥秘。人既被造为神的形式，如何又变成魔鬼的形式？我很清楚，天上的使者是神的形式，地狱的使者是魔鬼的形式；这二者是完全对立的形式，即一个是疯狂的形式，一个是智慧的形式。那么，请告诉我，人既被造为神的形式，何以从白昼堕入黑夜，以至于能否认神和永生的存在？”

对此，教师们依次作答，首先是毕达哥拉斯学派，然后是苏格拉底学派，再后来是其他人。其中有一位柏拉图的追随者最后发言，他的观点占了上风。其观点如下：“在土星时代或黄金时代，人们知道并承认自己是从神接受生命的形式。智慧因此被铭刻在他们灵魂和内心上，所以他们从真理之光看见真理，并通过真理出于良善之爱的快乐而觉悟良善。但在以后的时代，人类因逐渐疏于承认他们当中的一切智慧之真理，因而一切爱之良善不断从神流入，故不再是神的居所。然后，与神对话并与天使交流也随之停止了。因为其心智内层本来一直被神提升到神那里，却偏离了原先的方向，并且偏离得越来越远，逐渐往外朝向世界，从而经由世界被神引向神。最后，它们转到完全相反的方向上，也就是往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，所以人们与神分离，变成地狱、因而魔鬼的形式。

“由此可知，在上古时代，人们从内心和灵魂承认，一切爱之良善，因而一切智慧之真理都是从神来到他们那里的；而且，这良善与真理属于他们里面的神，以致他们纯粹是从神接受生命者；这就为何他们被称为神的形像、神的儿子、从神生的。但在以后的时代，人们不再从内心和灵魂承认这一点，却被某种不正确的信仰所影响，后来被历史信仰影响，最后仅仅口头承认。仅仅口头承认不是承认，而是发自内心的否认。由此可见，如今基督徒当中的智慧是何性质。尽管他们由于书面启示而被神启发，却依然不知人和动物之间的区别。结果，许多人认为，如果人死后仍活着，那么动物也必活着；或由于动物死后不能活着，所以人死后也不能活着。我们那照亮心灵视觉的属灵之光，在他们当中岂不成了黑暗？而他们那仅照亮身体视觉的属世之光，岂不成了辉煌？”

156d.这事以后，他们都转向这两位新来的人，为他们的到来和讲述表示感谢，并请他们将所听到的报告给他们的弟兄。两位新来的人回答说，他们会让自己的弟兄确认这一真理：人越将一切仁之良善和信之真理归于主，不归于自己，就越是人，并且越变成天上的天使。

156e.记事二：

一天清晨，我被最甜美的歌声唤醒，只听见它从我上面某个高处传来。因此，刚醒来的那一刻，比这一天任何时候都要内在、平安和甜蜜。我能在灵里呆上一会儿，仿佛出离肉体，还能敏锐地觉察到歌声所表达的情感。天上的歌声无非是以有声的旋律经由口所发出的内心情感，因为源于爱之情感的语气才是那赋予言语以生命的，这语气不同于说话者所说的话。在这种状态下，我发觉天上的妻子们正在用旋律表达婚姻之爱的快乐之情感。我从歌唱的声音发现这一点，因为歌声以奇妙的方式再现了各种各样的快乐。此后，我起身向灵界望去，只见在东方，太阳下面似乎下起了金色雨露。原来是丰沛的晨露降下来，一触及阳光，便在我眼前呈现出金色雨露的景象。看到这一幕，我更加清醒了。于是，我在灵里走出去，恰巧遇见一位天使，便问他是否看见有金雨从太阳降下来。

天使回答说，每当他默想婚姻之爱时，就会看见它。然后，他把目光转向那个方向，说：“这雨露落到了一个大厅上，大厅里有三对夫妻，他们住在东方乐园的中央。之所以看见这样的雨露从太阳落到这大厅上，是因为关于婚姻之爱及其快乐的智慧就居于他们当中；关于婚姻之爱的智慧居于丈夫当中，关于婚姻之爱的快乐居于妻子当中。不过，我发觉你正在默想婚姻之爱的快乐，所以要带你到大厅，替你引见一下。”于是，他带我穿过乐园地带，来到一些房子前，房子是由橄榄木建成的，门前有两根香柏木柱。天使将我引见给丈夫们，并请求他们允许我当着他们的面和他们的妻子交谈。丈夫们同意了，便把她们叫过来。妻子们仔细看着我的眼睛，我询问原由。她们说：“我们能敏锐地看出你在两性情爱方面的倾向，进而看出你的情感，由此看出你在想什么。我们发现，你正在集中精力思索它，不过是贞洁的。”然后，她们问：“关于它，你想让我们告诉你什么？”我回答说：“请告诉我关于婚姻之爱的快乐的一些情况。”丈夫们点头同意，说：“你们要是乐意，就向他们透露有关它们的一些情况。他们的耳朵是贞洁的。”

于是，妻子们问我：“是谁指教你问我们有关这爱的快乐？为何不问我们的丈夫？”我回答说：“与我同在的这位天使对我附耳悄声说，接受并感觉这些快乐的是妻子，因为她们天生就是爱，一切快乐属于爱。”对此，她们嘴角噙笑回答说：“要小心谨慎，不要说这种事，除非模棱两可地说。因为这是存于我们女人内心深处的一点智慧，我们不会透露给任何丈夫，除非他享有真正的婚姻之爱。对此，原因有很多，我们将这些原因也藏在心里。”丈夫们接着说：“我们的妻子了解我们心智的一切状态，没有什么东西能瞒得了她们。她们能看出、觉察并感受到从我们的意愿所发出的一切；但反过来，我们却不知道我们的妻子经历了什么。妻子们之所以拥有这样的天赋，是因为她们是最温柔的爱，对维护婚姻友谊和信任、因而维护双方的幸福生活可以说充满热情。她们出于其爱所固有的智慧为丈夫和自己小心看顾这一切；这智慧充满谨慎，以致她们不愿，因而不能说她们在爱，只能说她们被爱。”于是，我问妻子们为何不愿，因而不能这样说。她们回答说，若有一丁点暗示这种事的话从她们嘴里溜出去，她们的丈夫就会寒意丛生，这种寒冷会将他们从床铺、卧室和视线里分开。她们说：“不过，这种事只发生在那些不视婚姻为神圣，因而并非出于属灵之爱热爱自己妻子的丈夫们身上；而那些出于属灵之爱热爱妻子的人则不是这样。在他们心里，这爱是属灵的，由此在身体中变得属世。我们在这个大厅里便享有由属灵之爱所产生的属世之爱，所以才会把我们关于婚姻之爱的快乐秘密交托给我们的丈夫。”

于是，我强烈要求她们把这些秘密也透露给我。她们立刻朝南边的窗户看过去，只见那里有一只闪光的白鸽，双翅仿佛泛着银光，头上似乎饰有金冠，正站在长有一棵橄榄的树枝上。当它试图展开双翅时，妻子们说：“我们会透露一些事。鸽子的出现意味着我们可以这样做。”她们接着说：“每个人都有视、听、嗅、味、触五种感觉。但我们还有第六感，这第六感使我们能感受到我们丈夫的婚姻之爱的一切快乐。当我们触摸丈夫的胸膛、手臂、双手或脸颊，尤其是胸膛，以及被他们触摸时，我们的手掌心就有这种感觉。他们心智中思维的一切愉悦和乐趣，其意识中的一切欢喜和快乐，以及其胸中的欢乐和快活都从他们那里传递给我们，并取得一个形式，变得可察觉、可感受、可触知。我们还能敏锐、准确地辨别它们，就像耳朵辨别音符、舌头辨别美味一样。一言以蔽之，我们丈夫的属灵快乐可以说在我们里面披上一种属世的化身。我们的丈夫因此称我们是贞洁的婚姻之爱及其快乐的感觉器官。不过，我们这种性感觉照着我们的丈夫出于智慧和判断爱我们，并且我们反过来也因着他们的智慧和判断爱他们的程度而存在、维持生存、持续存在并增长。在天上，我们这种性感觉被称为智慧与其爱，以及爱与其智慧的游戏。”

这些话使我充满一种渴望，想问更多问题，如这些快乐的种类。她们回答说：“其种类是无限的，不过，我们不愿多说，也不能多说。因为在我们窗户上、站在橄榄枝上的鸽子飞走了。”我只好等它回来，却徒劳一场。期间，我问丈夫们：“你们对婚姻之爱也有类似感觉吗？”他们回答说：“我们有一种总体上的感觉，但没有具体的感觉。我们感觉到一种总体上的幸福、快乐和愉悦，是由我们妻子所感受到的具体感觉所产生的。我们从她们那里所获得的这种总体上的感觉就像平安的宁静。”说完这些话，我们透过窗户看见一只天鹅站在一棵无花果树的树枝上，并展翅飞走了。看到这一幕，丈夫们说：“这意味着我们要对婚姻之爱保持沉默了。另找时间再来，或许能透露更多。”然后，他们转身走了，我们也离开了。

459.对此，补充以下记事。记事一：
我看见远处有五座体育馆，分别沐浴在不同颜色的光芒中。第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在亮白色的光中，第四座则沐浴在介于正午和傍晚的光中，第五座则几乎看不见，因为它坐落在傍晚的阴影中。在路上，我看到有些人骑着马，有些人坐着马车，有些人则步行。其中一些人正在疾行，这些人直奔第一座体育馆，就是笼罩在火焰色光芒中的那一座。一看到他们，我心中就升腾起一种欲望，想去那里听听在讨论什么。于是，我迅速整理了一下，便加入奔向第一座体育馆那组人，和他们一同进去。看哪，只见这里有一个大型聚会，有些人移到右边，有些人则移到左边，然后坐在靠墙的长凳上。我发现前面有一个低矮的讲台，上面站着主持人；他手里拿着一根权杖，头上戴着一顶帽子，衣服染有那座体育馆的火焰色光芒。
集合完毕，他抬高嗓门说：“弟兄们，今天讨论的主题是：‘什么是仁爱？’你们都知道，仁爱的本质上是属灵的，而它的操练是属世的。”
坐在左边第一张长凳上（在这个长凳上就坐的，是以智慧著称的人）的一个人立刻起身开始发言，说：“我的观点是：仁爱是信仰所激发的道德。”他是这样来证明的：“谁不知道仁爱跟随信仰，如同侍女跟随她的女主人？凡有信的人都会遵守法律，因而自发地实践仁爱，以致他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。倘若他有意这样做，同时以救恩为目的，那他就会以其自我玷污神圣的信，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的信条吗？”他朝坐在他旁边的那些人看了看，其中有些人是神职人员，他们点头表示同意。
“然而，自发的仁爱不就是道德，我们从小被教导的东西吗？因此，这道德本质上是属世的，但当被信激发时，就变成属灵的。谁能凭人的道德生活看出他们有没有信，因为人人都过着道德的生活？而唯独植入并封装信的神才能知道并分清这种区别。所以，我认为仁爱就是信仰所激发的道德；这种出于信的道德核心就是救恩，而其它一切道德则不会带来任何救恩，因为它是邀功的。因此，凡将仁与信混在一起的，也就是说，凡从内在将它们结合起来，而不是从外在将它们连接起来的，都是白费力气。混合和联结它们，如同把站在后面的仆人带进马车，让他与主教同坐；或如同把看门人领进餐厅，让他与领主同坐席。”
接着，坐在右边第一张长凳上的一个人起身说：“我的观点是：仁爱是怜悯所激发的虔诚。对该观点的证明如下：除了源于谦卑之心的虔诚外，没什么能取悦神。要不断虔诚地祈求神赐下信与仁；因为主说：
祈求，就给你们。（马太福音7:7）
二者既被赐下，它们就都在那虔诚中。我之所以说仁爱是怜悯所激发的虔诚，是因为一切献身宗教的虔诚都是怜悯。虔诚能打动人心，以致他发出叹息，这不是怜悯是什么？诚然，祷告过后这种行为会消退，但再次祷告时，它会回来；当它回来时，它里面就有了虔诚，所以虔诚就在仁爱中。我们的牧师将有助于救恩的一切都归因于信，无一归因于仁。那么除了热烈地虔诚祈求这二者外，还能做什么呢？我在读圣言时，不由得看到信与仁是得救的两个途径。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信是唯一的途径，而仁毫无用处。然后，我觉得我就像坐在海中一艘在两个礁石之间飘荡的船上；我担心船被撞碎，于是爬上救生艇驶离了。我的救生艇便是虔诚；而且，虔诚在一切事上都是有用的。”
继他之后，有人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是：仁爱就是向所有人行善，无论善恶。对该观点的证明如下：仁爱不就是一颗善心吗？一颗善心就是希望所有人都好，无论善人恶人，都一视同仁。主也说过，我们要向仇敌行善。因此，如果你从任何人那里拿走你的仁爱，仁爱不就变得没有了？而你岂不成了失去一条腿，单靠另一条腿跳着走的人吗？恶人和善人一样，都是人；仁爱视每个人为人，所以，即便他是恶毒的，那与我有什么相干呢？仁爱的行为如同太阳的热，这热既带给有害的动物生命，也带给无害的动物生命，无论恶狼还是绵羊，都一样。它既使坏树生长，也使好树生长，既使荆棘生长，也使葡萄树生长。”说到这里，他拿起一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱的行为就象这颗葡萄；若剥开它，里面的所有东西就会掉出来。”于是，他剥开葡萄，里面的果实就都掉出来了。
这番言辞过后，有人从左边第二张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是以各种方式为亲友服务，我是这样证明的：谁不知道仁爱是从自己开始的？人人都是自己的邻舍。因此，仁爱从自身发出，然后根据关系的亲密程度，先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到近亲和远亲，所以，仁爱的发展本身是受限的。圈子之外的那些人是陌生人，而陌生人从内心来说是得不到认可的，因此他们对内在人来说，无异于局外人。但血缘及其它亲属关系是以属世的方式彼此联结的；而朋友是凭着习惯，也就是第二天性彼此联结的，他们以此成为邻舍。仁爱先从内，再从外将别人与自己联结起来。那些不是从内联结的人只能被称为同伴。毫无疑问，所有鸟类不仅凭着羽毛，还凭着叫声辨认自己的家属，当它们靠近时，则凭着身体散发的生命气息来辨认。在鸟类中，这种将它们聚到一起的对其家属的情感被称为本能；不过，对人类而言，当面对家人和自己人时，这种情感就是真正人性的本能。除了血缘，还有什么能使我们成为亲属呢？这就是人的心智，也就是他的灵所感受，可以说所闻到的东西。仁爱的本质就在于这种亲情和它所引发的同情。然而，另一方面，造成反感的亲情缺乏可以说是血缘、因而仁爱的缺乏。由于习惯是第二天性，这也会造就一种亲属关系，故可知，仁爱包括向朋友行善。人若航海时停靠到某个港口，然后被告知，这里是异国他乡，他听不懂这里的语言，不知道此地的风俗，便会觉得十分别扭，也感觉不到爱他们的喜悦。但若他被告知，这是他的祖国，他熟悉居民的语言、风俗，便会觉得如同到家一样，这时，他感受到爱的喜悦，这种喜悦也是仁爱的喜悦。”
接着，有人从右边第三张长凳起身大声说：“我的观点是：仁爱就是扶贫济困。毫无疑问，这就是仁爱，因为这是圣言所教导的，圣言的要求是不容反驳的。供给富人和那些资源充足的人不过是自负虚荣，其中没有仁爱，只有回报的幻想。这种行为不可能有爱邻的真情感，只有假情感，假情感在世上是可接受的，但在天堂是不可接受的。因此，需要救助的是困苦穷乏，因为这种情况下，报答的想法会被排除在外。在我生活的这座城市，我知道谁正直，谁恶毒。我发现，当看到街上的穷人时，所有正直的人都会停下来给予救济；而恶人看到穷人则躲到一边走过去，对他们视而不见、充耳不闻。谁看不出正直人有仁爱，恶人没有仁爱？扶贫济困的人就象领着饥渴的羊群吃草饮水的牧人；而只供给那些富有和充裕之人的人就象崇拜自命不凡者，并把吃的喝的硬塞给那些过度放纵的人之人。”
然后，有人从左边第三张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们。我凭以下事实支持这个观点：这样的善举和援助行为是公众的，远远胜过私人行为。结果，仁爱变得更丰盈，更富有良善，因为善行越多，照圣言的应许所得的赏赐就越大。正如凡预备好土地和播种的，就必收割。这岂不是更大程度地扶贫济困吗？谁不想由此获得世俗的名声，同时又想要那些受助者所表达的赞美和谦卑的感激之情？这种行为难道不会提升人心和被称为仁爱的情感，甚至提升到至高点吗？在街上乘车，而非步行的富人不可能注意到两边墙角坐着的乞丐，并施舍给他们一些小钱，但他们能为同时利益很多人的事业做出贡献。而那些走在街上、不具备这种资源的小人物会做别的事。”
闻听此言，坐在同一张长凳上的另一人立刻以更高的嗓门说：“尽管如此，但富人不应把自己仁爱的慷慨和美德看得比一个穷人给予另一个穷人的少量施舍还高。我们都知道，人人都是根据自己的身份来做事的，无论他是国王还是地方法官，是长官还是侍从。就其本身而言，仁爱不是按照人的身份地位，因而按照他的施舍来评估的，而是按照激励仁爱行为的情感深度来评估的。所以，施舍一枚硬币的小人物在仁爱方面可能会大过给予或赠送大笔钱财的大人物。这也符合这段经文：
耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。”（路加福音21:1-3）
之后，有人从左边第四张长凳起身发言：“我的观点是：仁爱就是捐建教会，善待牧师。我凭以下事实支持这个观点：凡这样做的人都会思想神圣，并出于自己内心的神圣行事，这会使他的捐赠成圣。仁爱要求这样，因为它本质上是神圣的。教堂里的一切敬拜难道不是神圣的吗？因为主说：
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
牧师作为祂的仆人履行敬拜的职责。我由此得出以下结论：给予牧师和教会的捐赠远远优于那些被分发给其他人、具有其它目的的捐赠。而且，牧师被赋予祝福的权力，他借此使捐赠成圣。此后，再没什么比看到一个人奉献这么多圣所更让心灵舒展和愉悦的了。”
然后，有人从右边第四张长凳起身说：“我的观点是：仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；我凭以下事实支持这个观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就象昔日的基督教会那样。由于仁爱将心智结合起来，使众多人成为一体，所以该教会成员称他们自己在耶稣基督，他们的神里面是兄弟。由于那时他们被所害怕的野蛮国家包围，所以他们凡物公用，这使他们一同欢喜，同心合意，天天聚会，谈论主神，他们的救主，耶稣基督；他们在午餐和晚餐上讨论仁爱，这就是他们兄弟情谊的来源。但那些时代过后，就开始出现分裂，最后，可憎的阿里乌斯派异端邪说兴起。这个异端使很多人背离了主之人身的神性观念，仁爱过时了，兄弟情谊也四分五裂了。事实上，所有真正敬拜主并遵守祂命令的都是弟兄（马太福音23:8），而且是灵里的弟兄。由于如今没人知道人在灵里的样子，所以人们没必要称兄道弟。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于信其它神，而非主神救主的兄弟情谊并非兄弟情谊，因为那信中没有仁爱，而构成兄弟情谊的，正是仁爱。所以，我的结论是：昔日基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在则不是，不过，我预言它会回来。当他说这番话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照进来，映红了他的脸颊。会众看到这一幕都惊讶不已。
最后，有人从左边第五张长凳起身，请求允许为最后一位发言者的讲话作一个补充。经准许后，他说：“我的观点是：仁爱就是要宽恕每个人的过错。我是从人们领取圣餐时的习惯用语得出这一观点的；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我犯下的过错。’他们认为，这样就达到了仁爱的要求。但我心里说，这仅仅是仁爱的画像，而非其本质的真实形式。因为那些不肯饶恕人的，不追求仁爱的，都会说这种话。这类人并不包括在主亲自所教导的主祷文所提到的那些人之列：‘父啊，饶恕我们的过失，如同我们饶恕别人的过失。’因为过失就象溃疡，若不开刀治愈，就会形成聚集的脓液；这脓液会感染周边部位，象蛇一样四处爬行，所到之处将血液变成脓水。冒犯邻舍的过失也是如此；若不通过悔改和照主诫命生活而被除去，它们仍会存留，并嵌入进去。那些不思悔改，只求神赦免他们的罪之人，就象染上瘟疫的市民，他们来到长官面前说：‘先生，请治好我们。’长官必对他们说：‘我怎么能治好你们？去找医生，对症下药，到药房买药服用，你就痊愈了。’所以，主必对那些祈求罪得赦免而不真正悔改的人说：‘打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：
嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善（以赛亚书1:4,15,16,17,18）。’”
演讲结束后，我举手询问，作为外人可不可以发表意见。主持人向会众征求意见，大家一致同意后，我作了如下发言：“我的观点是：仁爱就是出于对正义的爱而在一切行为和职业中凭着判断行事。不过，这爱唯独出于主神救主这一源头。我从坐在左右两边长凳上的人那里听到的所有发言都是众所周知的仁爱实例。但是，正如这次会议的主持人在他的开场白中所说的那样，仁爱的起源是属灵的，但它的流出是属世的；属世的仁爱若内在是属灵的，在天使看来就如同钻石一样透明；但若内在不是属灵的，因而纯粹是属世的，在天使看来则如同类似熟鱼眼目的珍珠。
“我不会去说，你们相继举出的仁爱的著名例子是否是被属灵仁爱所激发的。但我可以说，它们当中的属灵之物必是属灵仁爱的属世形式。其属灵之物在于，这些事都是出于对正义之爱而凭着判断做出的。也就是说，在操练仁爱的过程中，人应清楚地看到他是否出于正义行事，他凭判断看到这一点。因为人有可能通过行善而行恶，通过看似行恶而行善。例如，人若给穷盗匪提供方便去买刀剑，就是通过行善而行恶；尽管盗匪在讨钱时并未告知他讨钱做什么。同样，人若从监狱中救出一个强盗，并指给他去森林的路，心里说：‘他若抢劫不是我的错；我已经搭救了那人。’再举一例，人若喂养懒汉，不逼他去工作，对他说，请到我家卧室里去，躺在床上；干嘛累坏自己呢？这样做的人就是在纵容懒惰。再有，人若把品德败坏的人提拔到高位上，他们就会在位子上胡作非为。谁看不出这类仁爱行为根本不是从对正义的爱连同判断那里发出的？
“另一方面，人有可能通过看似行恶而行善。例如，一名法官将一个坏人无罪释放，因为他痛哭流涕、言辞恳切地乞求法官原谅他，理由是他是其邻舍。但事实上，当这个法官依法处罚这个坏人时，他才是实践了仁爱的行为。因为他这样做就会避免此人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会则是更高程度的邻舍，与此同时，他还预防了不公正判决的丑闻。谁不知道主人严惩做错事的仆人是为了仆人好，父母严惩做错事的子女是为了子女好？地狱里的人也一样，他们全都喜欢作恶。他们被关在监狱中，一旦作恶，就会受到惩罚，主为了纠正他们而准许惩罚。这是因为主是正义本身，凡祂所做的，都是出于判断本身做的。
“由此清楚看出，就象刚才所说，为何属灵的仁爱是出于对正义之爱而凭着判断行出的，并且这爱唯独出于主神救主这一源头。这是因为一切仁之善皆来自主，因为祂说：
在我里面的，就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
还有：
祂有天上地上一切的权柄。（马太福音28:18）
一切对正义之爱连同判断唯独出于天堂之神这一源头，祂是正义本身，是人类一切判断力的源头（耶利米书23:5;33:15）。
“由此可得出以下结论：坐在两边长凳上的人所作的有关仁爱的全部发言，即：仁爱是信仰所激发的道德；仁爱是怜悯所激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲友服务；仁爱就是扶贫济困；仁爱就是建造收容所、医院、孤儿院和招待所，资助他们；仁爱就是捐建教会，善待牧师；仁爱就是昔日基督徒的兄弟情谊；仁爱就是要宽恕每个人的过错；当所有这些是出于对正义的爱而凭着判断做出的时，它们就是仁爱的杰出例证。否则，它们就不是仁爱，只不过像是与源泉断开的小溪，或从树上折断的枝子；因为真正的仁爱就是信主，在一切工作和职业中公平公正地行事。所以，凡通过主热爱正义，并凭判断实践它的，就是仁爱的形像和样式。”
这番话讲完之后，现场缄默无声，就是那些通过内在人看到并承认某事的确如此，然而尚未在外在人中做到之人所保持的那种缄默；我能从他们的脸上发觉这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里再度进入肉体。属世人由于披着一具肉体，故不为属灵人，即精灵或天使所见，而他们也不为属世人所见。