史威登堡神学著作
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155.⒀贞洁不适用于那些发誓永远独身而放弃婚姻之人，除非对真正婚姻生活的热爱仍存留在他们里面。贞洁之所以不适用于这些人，是因为发誓永远独身后，他们就抛弃了婚姻之爱，而贞洁只适用于婚姻之爱。还因为，创造和出生会引入性倾向，当这种性倾向被克制和压抑时，就不可避免地转化为温暖，有时转化为灼热，从身体上升到灵的层面，攻击它，有时玷污它。还有可能出现这种情况：以这种方式被玷污的灵有可能玷污宗教观念，将其从内层，就是它们居于圣洁之处，驱逐到外层，就是它们变成纯粹的外在言行之处。所以，主规定，这种独身主义只存在于那些进行外在敬拜，也就是没有靠近主或阅读圣言的人当中。对这种人来说，独身的承诺和贞洁的誓言不会危及永生，不像那些进行内在敬拜的人。再加上有许多人并非自愿进入这种生活状态，有些人在自主运用理性之前就过上这种生活，有些人由于种种原因远离世界而过上这种生活。
在那些为了使自己的心思远离世俗，以便自由敬拜神而选择这种生活状态的人当中，只有那些以前曾怀有对真正婚姻生活的热爱，或后来获得并持守这爱的人才是贞洁的，因为贞洁只适用于对这种生活的热爱。也正因如此，死后，在修道院生活的所有人最终都从自己的誓言被释放出来，得到自由，以便他们能照着内心的祈祷和爱的渴望选择或独身或婚姻的生活。那些热爱敬拜的属灵事物之人若此时选择婚姻生活，就会在天堂结婚；而那些选择独身生活的人则被送往同类那里，这些人住在天堂的边缘。
我曾问天使，那些专注于虔诚、献身神性敬拜，从而远离这个世界的欺骗和肉体情欲，并为此发誓永保童贞的修女，是否被接入天堂，在那里照自己的信仰成为最先蒙福者。天使回答说：“她们的确被接入天堂，但她们感受到那里婚姻之爱的气场后就感到沮丧、焦虑；于是便离开，被放了出去；有些是自愿离开的，有些是请求允许离开的，有些是被命令离开的。一旦她们到了天堂的外围，就有一条路向她们打开；这路通向她们在世时过着类似生活的同伴那里。这令她们感到愉快，而不是忧伤，并且她们彼此快乐。”
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252.许多其它表述也一样，如当提及欢喜时，也会提及快乐。如以下经文：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊。（以赛亚书22:13）
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10;51:11）
欢喜快乐从我们神的殿中止息了。（约珥书1:16）
欢喜和快乐的声音都止息了。（耶利米书7:34;25:10）
十月禁食的日子必变为犹大家欢喜快乐的日子。（撒迦利亚书8:19）因耶路撒冷快乐，因她欢喜。（以赛亚书66:10）
以东的女子，只管欢喜快乐。（耶利米哀歌4:21）
愿天欢喜，愿地快乐。（诗篇96:11）
求祢使我听到欢喜快乐的声音。（诗篇51:8）
在锡安必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。（路加福音1:14）
我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9;25:10）
在这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音。（耶利米书33:10,11）
还有其它经文。“欢喜”和“快乐”之所以一同被提及，是因为“欢喜”用来论及良善，“快乐”用来论及真理；换句话说，“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理解力。显然，这些词里面有一个主与教会的婚姻，因为经上说：
欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。（耶利米书7:34;16:9;25:10;33:10,11）
主是新郎，教会是新妇。主是新郎（参看马太福音9:15；马可福音2:19,20；路加福音5:34,35）。教会是新妇（参看启示录21:2,9;22:17）。这就是为何施洗约翰论及耶稣说：娶新妇的是新郎。（约翰福音3:29）
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