史威登堡神学著作
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155.⒀贞洁不适用于那些发誓永远独身而放弃婚姻之人，除非对真正婚姻生活的热爱仍存留在他们里面。贞洁之所以不适用于这些人，是因为发誓永远独身后，他们就抛弃了婚姻之爱，而贞洁只适用于婚姻之爱。还因为，创造和出生会引入性倾向，当这种性倾向被克制和压抑时，就不可避免地转化为温暖，有时转化为灼热，从身体上升到灵的层面，攻击它，有时玷污它。还有可能出现这种情况：以这种方式被玷污的灵有可能玷污宗教观念，将其从内层，就是它们居于圣洁之处，驱逐到外层，就是它们变成纯粹的外在言行之处。所以，主规定，这种独身主义只存在于那些进行外在敬拜，也就是没有靠近主或阅读圣言的人当中。对这种人来说，独身的承诺和贞洁的誓言不会危及永生，不像那些进行内在敬拜的人。再加上有许多人并非自愿进入这种生活状态，有些人在自主运用理性之前就过上这种生活，有些人由于种种原因远离世界而过上这种生活。
在那些为了使自己的心思远离世俗，以便自由敬拜神而选择这种生活状态的人当中，只有那些以前曾怀有对真正婚姻生活的热爱，或后来获得并持守这爱的人才是贞洁的，因为贞洁只适用于对这种生活的热爱。也正因如此，死后，在修道院生活的所有人最终都从自己的誓言被释放出来，得到自由，以便他们能照着内心的祈祷和爱的渴望选择或独身或婚姻的生活。那些热爱敬拜的属灵事物之人若此时选择婚姻生活，就会在天堂结婚；而那些选择独身生活的人则被送往同类那里，这些人住在天堂的边缘。
我曾问天使，那些专注于虔诚、献身神性敬拜，从而远离这个世界的欺骗和肉体情欲，并为此发誓永保童贞的修女，是否被接入天堂，在那里照自己的信仰成为最先蒙福者。天使回答说：“她们的确被接入天堂，但她们感受到那里婚姻之爱的气场后就感到沮丧、焦虑；于是便离开，被放了出去；有些是自愿离开的，有些是请求允许离开的，有些是被命令离开的。一旦她们到了天堂的外围，就有一条路向她们打开；这路通向她们在世时过着类似生活的同伴那里。这令她们感到愉快，而不是忧伤，并且她们彼此快乐。”
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218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理；以弗得代表最外层的神圣真理，因而代表字义上的圣言，因为那是神圣真理的最外层。所以，带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成，代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要在那上面镶宝石、四行宝石，第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是风信子石、玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们放在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29, 30）
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明，以弗得代表最外层的神圣真理；以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理；十二支派代表属于教会的一切事物；胸牌代表就普遍意义而言，出于神圣良善的神圣真理；乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉；在天使的语言，或完整的希伯来语中，乌陵是指闪耀的火焰，土明是指光辉。那里还说明，这些回应是由各种光，同时由默契的感觉，或鲜活的声音所给出的，此外还有其它事物。由此可见，这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言，出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应，因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。
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