史威登堡神学著作
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155.⒀贞洁不适用于那些发誓永远独身而放弃婚姻之人，除非对真正婚姻生活的热爱仍存留在他们里面。贞洁之所以不适用于这些人，是因为发誓永远独身后，他们就抛弃了婚姻之爱，而贞洁只适用于婚姻之爱。还因为，创造和出生会引入性倾向，当这种性倾向被克制和压抑时，就不可避免地转化为温暖，有时转化为灼热，从身体上升到灵的层面，攻击它，有时玷污它。还有可能出现这种情况：以这种方式被玷污的灵有可能玷污宗教观念，将其从内层，就是它们居于圣洁之处，驱逐到外层，就是它们变成纯粹的外在言行之处。所以，主规定，这种独身主义只存在于那些进行外在敬拜，也就是没有靠近主或阅读圣言的人当中。对这种人来说，独身的承诺和贞洁的誓言不会危及永生，不像那些进行内在敬拜的人。再加上有许多人并非自愿进入这种生活状态，有些人在自主运用理性之前就过上这种生活，有些人由于种种原因远离世界而过上这种生活。
在那些为了使自己的心思远离世俗，以便自由敬拜神而选择这种生活状态的人当中，只有那些以前曾怀有对真正婚姻生活的热爱，或后来获得并持守这爱的人才是贞洁的，因为贞洁只适用于对这种生活的热爱。也正因如此，死后，在修道院生活的所有人最终都从自己的誓言被释放出来，得到自由，以便他们能照着内心的祈祷和爱的渴望选择或独身或婚姻的生活。那些热爱敬拜的属灵事物之人若此时选择婚姻生活，就会在天堂结婚；而那些选择独身生活的人则被送往同类那里，这些人住在天堂的边缘。
我曾问天使，那些专注于虔诚、献身神性敬拜，从而远离这个世界的欺骗和肉体情欲，并为此发誓永保童贞的修女，是否被接入天堂，在那里照自己的信仰成为最先蒙福者。天使回答说：“她们的确被接入天堂，但她们感受到那里婚姻之爱的气场后就感到沮丧、焦虑；于是便离开，被放了出去；有些是自愿离开的，有些是请求允许离开的，有些是被命令离开的。一旦她们到了天堂的外围，就有一条路向她们打开；这路通向她们在世时过着类似生活的同伴那里。这令她们感到愉快，而不是忧伤，并且她们彼此快乐。”
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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