史威登堡神学著作
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155.⒀贞洁不适用于那些发誓永远独身而放弃婚姻之人，除非对真正婚姻生活的热爱仍存留在他们里面。贞洁之所以不适用于这些人，是因为发誓永远独身后，他们就抛弃了婚姻之爱，而贞洁只适用于婚姻之爱。还因为，创造和出生会引入性倾向，当这种性倾向被克制和压抑时，就不可避免地转化为温暖，有时转化为灼热，从身体上升到灵的层面，攻击它，有时玷污它。还有可能出现这种情况：以这种方式被玷污的灵有可能玷污宗教观念，将其从内层，就是它们居于圣洁之处，驱逐到外层，就是它们变成纯粹的外在言行之处。所以，主规定，这种独身主义只存在于那些进行外在敬拜，也就是没有靠近主或阅读圣言的人当中。对这种人来说，独身的承诺和贞洁的誓言不会危及永生，不像那些进行内在敬拜的人。再加上有许多人并非自愿进入这种生活状态，有些人在自主运用理性之前就过上这种生活，有些人由于种种原因远离世界而过上这种生活。
在那些为了使自己的心思远离世俗，以便自由敬拜神而选择这种生活状态的人当中，只有那些以前曾怀有对真正婚姻生活的热爱，或后来获得并持守这爱的人才是贞洁的，因为贞洁只适用于对这种生活的热爱。也正因如此，死后，在修道院生活的所有人最终都从自己的誓言被释放出来，得到自由，以便他们能照着内心的祈祷和爱的渴望选择或独身或婚姻的生活。那些热爱敬拜的属灵事物之人若此时选择婚姻生活，就会在天堂结婚；而那些选择独身生活的人则被送往同类那里，这些人住在天堂的边缘。
我曾问天使，那些专注于虔诚、献身神性敬拜，从而远离这个世界的欺骗和肉体情欲，并为此发誓永保童贞的修女，是否被接入天堂，在那里照自己的信仰成为最先蒙福者。天使回答说：“她们的确被接入天堂，但她们感受到那里婚姻之爱的气场后就感到沮丧、焦虑；于是便离开，被放了出去；有些是自愿离开的，有些是请求允许离开的，有些是被命令离开的。一旦她们到了天堂的外围，就有一条路向她们打开；这路通向她们在世时过着类似生活的同伴那里。这令她们感到愉快，而不是忧伤，并且她们彼此快乐。”
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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