155.⒀贞洁不适用于那些发誓永远独身而放弃婚姻之人，除非对真正婚姻生活的热爱仍存留在他们里面。贞洁之所以不适用于这些人，是因为发誓永远独身后，他们就抛弃了婚姻之爱，而贞洁只适用于婚姻之爱。还因为，创造和出生会引入性倾向，当这种性倾向被克制和压抑时，就不可避免地转化为温暖，有时转化为灼热，从身体上升到灵的层面，攻击它，有时玷污它。还有可能出现这种情况：以这种方式被玷污的灵有可能玷污宗教观念，将其从内层，就是它们居于圣洁之处，驱逐到外层，就是它们变成纯粹的外在言行之处。所以，主规定，这种独身主义只存在于那些进行外在敬拜，也就是没有靠近主或阅读圣言的人当中。对这种人来说，独身的承诺和贞洁的誓言不会危及永生，不像那些进行内在敬拜的人。再加上有许多人并非自愿进入这种生活状态，有些人在自主运用理性之前就过上这种生活，有些人由于种种原因远离世界而过上这种生活。

在那些为了使自己的心思远离世俗，以便自由敬拜神而选择这种生活状态的人当中，只有那些以前曾怀有对真正婚姻生活的热爱，或后来获得并持守这爱的人才是贞洁的，因为贞洁只适用于对这种生活的热爱。也正因如此，死后，在修道院生活的所有人最终都从自己的誓言被释放出来，得到自由，以便他们能照着内心的祈祷和爱的渴望选择或独身或婚姻的生活。那些热爱敬拜的属灵事物之人若此时选择婚姻生活，就会在天堂结婚；而那些选择独身生活的人则被送往同类那里，这些人住在天堂的边缘。

我曾问天使，那些专注于虔诚、献身神性敬拜，从而远离这个世界的欺骗和肉体情欲，并为此发誓永保童贞的修女，是否被接入天堂，在那里照自己的信仰成为最先蒙福者。天使回答说：“她们的确被接入天堂，但她们感受到那里婚姻之爱的气场后就感到沮丧、焦虑；于是便离开，被放了出去；有些是自愿离开的，有些是请求允许离开的，有些是被命令离开的。一旦她们到了天堂的外围，就有一条路向她们打开；这路通向她们在世时过着类似生活的同伴那里。这令她们感到愉快，而不是忧伤，并且她们彼此快乐。”

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。