史威登堡神学著作
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148.朝向婚姻的内在倾向和外在倾向自创造时，因而生来就植入每个人。内在倾向是属灵的，外在倾向是属世的。人首先进入外在倾向，然后随着他逐渐变得属灵而进入内在倾向。因此，若他停留在外在或属世的婚姻倾向中，那么内在或属灵的婚姻倾向就被遮盖，仿佛蒙上一层面纱，直到最终他丝毫不知内在或属灵的婚姻倾向，甚至称其为空洞的概念。但人若变得属灵，就开始对它有所了解，后来则对其性质形成某种概念，从而逐步感受到它的魅力、愉悦和快乐。随着这一切的发生，上述外在与内在倾向之间的那层面纱开始变薄，可以说渐渐融化，最终溶解并消失。当发生这种情况时，朝向婚姻的外在倾向的确存留，但它的糟粕不断被内在倾向清除和净化，直到外在倾向可以说变成内在倾向的一张脸，并从内在倾向中的幸福获得自己的快乐，同时获得自己的生命及其性能力的快乐。这就是弃绝淫行，婚姻由此变得贞洁。
有人或许认为，内在倾向从外在倾向分离，或将外在倾向从自身分离后所保留的外在倾向，与尚未分离的外在倾向没什么不同。但我从天使那里得知，这二者完全不同。他们说，出于内在倾向的外在倾向，也就是他们所说的内在倾向的外在倾向，摆脱了一切淫乱，因为内在倾向不可能是淫乱的，只以贞洁为乐；并且，它将类似特性带入其外在倾向，在其中感受自己的快乐。从内在倾向分离出去的外在倾向则完全不同。天使说，这种倾向无论整体还是每一部分，都是淫乱的。他们将出于内在倾向的外在倾向比作上等水果，其美味与芳香渗透到果皮，并将其转变为与它们相对应的形式。
他们还将出于内在倾向的外在倾向比作一个取之不尽的粮仓，从中所取走的不断重新复原；但却将从内在倾向分离的外在倾向比作簸箕里的麦子，若扬出这一簸箕麦子，就只剩下被风吹散的糠秕了。若不弃绝淫乱成分，婚姻之爱就是这种情形。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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