史威登堡神学著作
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148.朝向婚姻的内在倾向和外在倾向自创造时，因而生来就植入每个人。内在倾向是属灵的，外在倾向是属世的。人首先进入外在倾向，然后随着他逐渐变得属灵而进入内在倾向。因此，若他停留在外在或属世的婚姻倾向中，那么内在或属灵的婚姻倾向就被遮盖，仿佛蒙上一层面纱，直到最终他丝毫不知内在或属灵的婚姻倾向，甚至称其为空洞的概念。但人若变得属灵，就开始对它有所了解，后来则对其性质形成某种概念，从而逐步感受到它的魅力、愉悦和快乐。随着这一切的发生，上述外在与内在倾向之间的那层面纱开始变薄，可以说渐渐融化，最终溶解并消失。当发生这种情况时，朝向婚姻的外在倾向的确存留，但它的糟粕不断被内在倾向清除和净化，直到外在倾向可以说变成内在倾向的一张脸，并从内在倾向中的幸福获得自己的快乐，同时获得自己的生命及其性能力的快乐。这就是弃绝淫行，婚姻由此变得贞洁。
有人或许认为，内在倾向从外在倾向分离，或将外在倾向从自身分离后所保留的外在倾向，与尚未分离的外在倾向没什么不同。但我从天使那里得知，这二者完全不同。他们说，出于内在倾向的外在倾向，也就是他们所说的内在倾向的外在倾向，摆脱了一切淫乱，因为内在倾向不可能是淫乱的，只以贞洁为乐；并且，它将类似特性带入其外在倾向，在其中感受自己的快乐。从内在倾向分离出去的外在倾向则完全不同。天使说，这种倾向无论整体还是每一部分，都是淫乱的。他们将出于内在倾向的外在倾向比作上等水果，其美味与芳香渗透到果皮，并将其转变为与它们相对应的形式。
他们还将出于内在倾向的外在倾向比作一个取之不尽的粮仓，从中所取走的不断重新复原；但却将从内在倾向分离的外在倾向比作簸箕里的麦子，若扬出这一簸箕麦子，就只剩下被风吹散的糠秕了。若不弃绝淫乱成分，婚姻之爱就是这种情形。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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