史威登堡神学著作
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145.⑹对那些通过主变得属灵之人而言，婚姻之爱会越来越纯净，变得贞洁。原因是：
①最初的爱，就是婚礼前后的爱，染上了些许两性情爱，即属于肉体、尚未被属灵之爱调节的激情。
②人从属世逐渐发展到属灵；事实上，他照其居于天堂和尘世中间的理性变得属灵，开始从天堂的流注获得理性的生命或灵魂，这一切照着他被智慧（关于这智慧，参看130节）感染并以之为乐的程度而发生。照着这一切发生的程度，其心智被提升到更高氛围；这种氛围含有天上的光和热，或也可说，含有天使所享有的智慧和爱。因为天上的光与智慧行如一体，天上的热与爱行如一体。由于智慧和对智慧的爱在夫妻里面不断增长，所以他们的婚姻之爱得以净化。由于这一切是逐步发生的，故可知，这爱会变得越来越贞洁。这种属灵的净化好比化学家们提纯天然酒精，提纯的过程依次叫澄清、蒸馏、精馏、回流蒸馏或再蒸馏、分馏、倾析和升华；净化后的智慧好比酒精，也就是高度精馏酒精。
③就其本身而言，属灵的智慧本身具有这样的性质：它会因着对变得智慧的爱而越来越温暖，并从这爱增长到永恒。这一切随着它仿佛通过澄清、蒸馏、精馏、分馏、倾析和升华的过程被完善而发生；这些过程是通过理解从感官错觉，以及意愿从身体的诱惑退出和分离实现的。由此明显可知，婚姻之爱作为智慧的孩子，同样逐渐变得越来越纯净，因而变得越来越贞洁。夫妻之间爱的最初状态是尚未被光调和的热之状态，但随着丈夫在智慧上得以完善，妻子则热爱丈夫里面的智慧，这热会逐渐被调和（参看137节的记事）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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