史威登堡神学著作
132.对此,我补充两个记事。记事一:
有一次,我与两位天使交谈,一位来自东方天堂,一位来自南方天堂。他们发觉我在沉思有关婚姻之爱的智慧奥秘,就说:“难道你不知道我们的世界有关于智慧的竞技会?”“是的,至今不知”,我回答。“这样的竞技会有很多”,他们说,“参与者都是出于属灵的情感热爱真理之人。也就是说,他们热爱真理,是因为它们是真理,是通向智慧的途径。一有信号发出,他们就聚在一起讨论深奥的问题,并得出相应结论。”于是,他们牵着我的手说:“跟我们来,你必看到、听到。今天刚好有聚会的信号。”我被引领穿过一个平原,来到一座小山前。只见山脚有一条栽有棕榈树的林荫大道,一直通向山顶。我们沿着这条路攀上这座小山,在山顶看到一个小树林,其树木沿着升起的地势形成一种剧院。该剧院里面有一块铺有各色鹅卵石的平地,平地周围的椅子排成四方形,上面坐着智慧的热爱者。剧院中央有一张桌子,上面放着一张密封的纸。
坐在椅子上的人邀请我们坐到空位上,但我回应说:“我只是被两位天使带来看一看、听一听,就不入坐了。”然后,这两位天使来到平地中间的桌子旁,当着在座者的面启开纸的封印,将写在纸上、即将被讨论并阐述的智慧奥秘读给会众。它们是由第三层天的天使写下来并放到桌子上的。奥秘有三个:第一,人既被造为神的形像和神的样式,那么该形像和样式分别是什么?第二,为何人生来没有任何爱的知识,而动物和鸟类,无论高级还是低级,生来就有其一切爱的知识?第三,生命树和善恶知识树,以及吃它们是什么意思?下面写着:‘将这三点合成一段陈述,写在一张新纸上,然后放到桌子上,我们必看得见。若陈述得有条有理,准确无误,你们每个人都将得到智慧的奖赏。”两位天使读完便离开了,升入自己的天堂。
然后,坐在椅子上的人开始讨论并阐述提交给他们的奥秘。他们按照北、西、南、东的座次轮流发言,首先讨论了第一个问题:人既被造为神的形像和神的样式,那么该形像和样式分别是什么?他们先是当众朗读了创世记中的经文:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己形像造人,乃是照着神的形像造他。(创世记1:26,27)
当神造人的日子,是照着神的样式造的。(创世记5:1)
坐在北边的人首先发言,他们说:“神的形像和样式是由神吹入人里面的两个生命,就是意愿的生命和理解的生命。因为我们读到:
耶和华神将生气吹进亚当鼻孔里,这人就成了活的灵魂。(创世记2:7)
‘吹进鼻孔里’表示感觉到对良善的意愿和对真理的理解,因而生命的气息在他里面。由于生命是由神吹入他里面的,故神的形像和样式表示由他里面的智慧、爱、公义和判断力所产生的正气。”坐在西边的人同意这个观点,不过,他们补充了以下内容:“由神吹入亚当里面的这种正气状态不断被吹入亚当之后的每个人里面。但它在人内如在接受器皿中,人照着成为接受器皿的程度而成为神的形像和样式。”
按照顺序,坐在南边的第三组说:“神的形像和神的样式是两个截然不同的事物,但在人里面,它们自他被造时就结合在一起。我们凭某种内在之光看到,人能破坏神的形像,却不能破坏神的样式。这一点从以下事实,如同透过屏幕一样变得可见:亚当在失去神的形像后仍保有神的样式。因为他遭到诅咒后,我们读到:
看哪,那人已经像我们中间的一个,知道善恶。(创世记3:22)
后来,他被称为神的样式,不再被称为神的形像。(创世记5:1)
不过,还是把这个问题留给我们坐在东边、享有更高光明的朋友,让他们说一说何为神的形像,何为神的样式。”
一阵静默过后,坐在东边的人起身,抬头仰望主,然后回到座位上,说:“神的形像是接受神的容器。由于神是爱本身和智慧本身,所以在人里面,神的形像就是从神那里接受爱和智慧的容器。而神的样式则是貌似爱和智慧在人里面,因而属于他自己的完美样式和完满表象。因为人只会感觉他凭自己去爱,凭自己有智慧,或凭自己意愿良善、理解真理;而事实上,丝毫不是凭他自己,而是靠着神。唯独神凭自己去爱,凭自己有智慧,因为神是爱本身和智慧本身。爱与智慧,或良善与真理在人里面,如同他自己的,正是这一样式或表象使人成为人,并使他能与神结合,从而活到永远。由此可知,人之为人,是由于这一事实:他能貌似完全凭自己意愿良善,理解真理,然而又能知道并相信,这是靠着神。照着人对这一点的认知和信仰,神将祂的形像安置在他里面。若人以为靠的是自己,而不是神,情况则不然。”
说到这里,热爱真理的激情感染他们,促使他们继续说:“若非感觉爱和智慧就是自己的,人怎会接受它,甚至还保留并繁殖它呢?若不赋予人某种相互结合,怎会有通过爱和智慧而与神的结合呢?结合若不是相互的,就不可能实现。这种相互结合乃是这样:人貌似凭自己爱神,在属神的事物上有智慧,然而又相信这是靠着神。此外,若不与永恒的神结合,人如何能活到永远呢?所以,若没有他里面这神的样式,人又如何成为人呢?”
听到这些话,全体一致赞同。他们说:“通过这次讨论可以得出如下结论:人是接受神的容器,神的容器就是神的形像;由于神是爱本身和智慧本身,故人是爱和智慧的容器;该容器照其接受程度而变成神的形像。人是神的样式,是由于以下事实:他在自己里面感觉他从神所接受的东西在他里面,如同他自己的;不过,只有承认他里面的爱和智慧,或良善和真理不是他自己的,因而并非来自他自己,而唯独在神里面,因而来自神,人才能凭该样式而成为神的形像。”
388.记事四:
我曾与启示录中龙所指的一些人对话,其中一个人对我说:“跟我来,我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林,爬上一座小山冈,我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场,四周是一圈圈的阶梯座位,观众都坐在上面。从远处看,那些坐在最下面的人就像萨梯(希腊与罗马的森林之神,色欲极强)和普利阿普斯(希腊与罗马的男性生殖神);有些人所穿的衣服仅遮蔽下体,有些人则没穿衣服,赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女;我从他们的姿势看出他们是这类人。然后,龙对我说:“现在,你将看到我们的表演。”然后,我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场;它们进来后,大门开了,好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜,将其撕成碎片,残杀它们。血腥杀戮之后,萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后,龙对我说:“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开,你这个恶魔!”我回应说,“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后,我开始思考,为何主会允许这样的事发生?我心里得到一个答复:只要这些人还在灵界,这种事是可以的;但是,一旦他们在那里的日期满了,这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔,而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人;而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现,但只要有信,就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人,因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界,从远处看,一切事物都看似它的对应物,并且当这些对应物显为可见形式时,它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来,我见他们从树林里出来了,那龙在萨梯和普利阿普斯们中间,后面跟着仆人和营妓,就是那些嫖客和妓女。一路上,他们的队伍不断壮大,这时,我听见他们彼此的讨论。他们说,他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城,它的主要特征是仁爱。他们说:“我们去攻打那城,赶出里面的居民,夺走他们的财物。”于是,他们靠近那城,可它四周有城墙,城墙上还有天使把守。他们只好商量说:“我们不如用计夺城,派一个能言善辩的人,他能颠倒黑白,给一切事物涂上任意色彩。”于是,他们找了一个精通形而上学的人,他能把真实的观念转换成术语概念,用各种公式掩盖事实真相,然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话,即他们在宗教信仰上是同伴,他们希望被准许进城。他来到城门前敲门,门开了,他说,他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人,他对此人说了这样一番话:“我的弟兄们都在城外,请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样,都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于:你们说仁是首要的,信出自仁;而我们说信是首要的,仁出自信。只要这二者我们都相信,谁在前谁在后又有什么关系呢?”
城中的这位智者说:“我们俩就别单独讨论这个话题了,还是当着众人的面谈论吧,好让他们做个评委和裁判。要不然,我们没法下结论。”很快就召集起更多的人,这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后,智者作出以下答复:“你刚才说,只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素,至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而,这二者之别犹如在先者与在后者,原因与结果,主因与工具因,本质与形式之别。我用这些术语是因为,我发现你精通形而上学,我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术,而有些人则称之为巫术。不过,我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说,若你肯相信的话,就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸,而它的衍生物则构成脚和脚底。不过,首先要看看,我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感;信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说:“我同意信的定义,也同意仁是为了神的缘故而行善的情感,因为这是祂的诫命,但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后,智者说:“难道情感或爱不是首要的?难道思维不是由此衍生的?”龙使者说:“这个,我否认。”不过,智者回答:“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗?若拿走爱,他还能思考吗?这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走,你还能讲话吗?而且,声音属于爱的某种情感,而言语属于思维,因为正是爱发声,正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火,光岂不会消失?仁与信也一样,因为仁属于爱,信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部,就象火与光吗?由此还清楚可知,若不将首要事物摆在首要位置,你就无法得到次要事物。所以,若你将属于第二位的信摆在了第一位,那么在天堂,你必象一个倒立的人,脚朝上而头朝下,或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像,那么你的善行,就是行为中的仁爱又会是什么样呢?岂不像是那小丑用双脚所做的那类事,因为他无法用手来做?这就是为何你们的仁爱是属世的,而非属灵的,因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点,因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中,因为对邪恶的情感(本质上是肉体的情欲)会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来,智者以各种方式说明,信若被视为首要的,纯粹是属世的,是缺乏属灵生命的信念,因而根本不是信。他补充说:“我几乎可以说,你们的信,就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样,里面没有任何灵性。”闻听此言,龙使者怒气冲冲地走了,向城外的同伴报告。当他们听说,仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时,全都大声叫嚷:“这简直是个谎言!”龙自己也大喊:“多么离谱啊!所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的,岂不是在寻求功德?”
然后,他们彼此商量说:“我们不如召集更多人马,围攻这城,把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时,火光突然从天而降,烧灭了他们。不过,天上的火是一种表象,显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨,因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位,确切地说,把它搁在了仁之下的最末位,还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬,是因为他们脚下的地狱打开了,他们全都被吞没了。在最后审判之日,类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义:
龙要出来迷惑四方的列国,叫他们聚集争战。他们上来地面,围住圣徒的营与蒙爱的城,就有火从天降下,烧灭了他们(启示录20:8,9)。
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