132.对此，我补充两个记事。记事一:

有一次，我与两位天使交谈，一位来自东方天堂，一位来自南方天堂。他们发觉我在沉思有关婚姻之爱的智慧奥秘，就说：“难道你不知道我们的世界有关于智慧的竞技会？”“是的，至今不知”，我回答。“这样的竞技会有很多”，他们说，“参与者都是出于属灵的情感热爱真理之人。也就是说，他们热爱真理，是因为它们是真理，是通向智慧的途径。一有信号发出，他们就聚在一起讨论深奥的问题，并得出相应结论。”于是，他们牵着我的手说：“跟我们来，你必看到、听到。今天刚好有聚会的信号。”我被引领穿过一个平原，来到一座小山前。只见山脚有一条栽有棕榈树的林荫大道，一直通向山顶。我们沿着这条路攀上这座小山，在山顶看到一个小树林，其树木沿着升起的地势形成一种剧院。该剧院里面有一块铺有各色鹅卵石的平地，平地周围的椅子排成四方形，上面坐着智慧的热爱者。剧院中央有一张桌子，上面放着一张密封的纸。

坐在椅子上的人邀请我们坐到空位上，但我回应说:“我只是被两位天使带来看一看、听一听，就不入坐了。”然后，这两位天使来到平地中间的桌子旁，当着在座者的面启开纸的封印，将写在纸上、即将被讨论并阐述的智慧奥秘读给会众。它们是由第三层天的天使写下来并放到桌子上的。奥秘有三个:第一，人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？第二，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就有其一切爱的知识？第三，生命树和善恶知识树，以及吃它们是什么意思？下面写着：‘将这三点合成一段陈述，写在一张新纸上，然后放到桌子上，我们必看得见。若陈述得有条有理，准确无误，你们每个人都将得到智慧的奖赏。”两位天使读完便离开了，升入自己的天堂。

然后，坐在椅子上的人开始讨论并阐述提交给他们的奥秘。他们按照北、西、南、东的座次轮流发言，首先讨论了第一个问题：人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？他们先是当众朗读了创世记中的经文：

神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己形像造人，乃是照着神的形像造他。（创世记1:26,27）

当神造人的日子，是照着神的样式造的。（创世记5:1）

坐在北边的人首先发言，他们说：“神的形像和样式是由神吹入人里面的两个生命，就是意愿的生命和理解的生命。因为我们读到：

耶和华神将生气吹进亚当鼻孔里，这人就成了活的灵魂。（创世记2:7）

 ‘吹进鼻孔里’表示感觉到对良善的意愿和对真理的理解，因而生命的气息在他里面。由于生命是由神吹入他里面的，故神的形像和样式表示由他里面的智慧、爱、公义和判断力所产生的正气。”坐在西边的人同意这个观点，不过，他们补充了以下内容：“由神吹入亚当里面的这种正气状态不断被吹入亚当之后的每个人里面。但它在人内如在接受器皿中，人照着成为接受器皿的程度而成为神的形像和样式。”

按照顺序，坐在南边的第三组说：“神的形像和神的样式是两个截然不同的事物，但在人里面，它们自他被造时就结合在一起。我们凭某种内在之光看到，人能破坏神的形像，却不能破坏神的样式。这一点从以下事实，如同透过屏幕一样变得可见：亚当在失去神的形像后仍保有神的样式。因为他遭到诅咒后，我们读到：

看哪，那人已经像我们中间的一个，知道善恶。（创世记3:22）

后来，他被称为神的样式，不再被称为神的形像。（创世记5:1）

不过，还是把这个问题留给我们坐在东边、享有更高光明的朋友，让他们说一说何为神的形像，何为神的样式。”

一阵静默过后，坐在东边的人起身，抬头仰望主，然后回到座位上，说：“神的形像是接受神的容器。由于神是爱本身和智慧本身，所以在人里面，神的形像就是从神那里接受爱和智慧的容器。而神的样式则是貌似爱和智慧在人里面，因而属于他自己的完美样式和完满表象。因为人只会感觉他凭自己去爱，凭自己有智慧，或凭自己意愿良善、理解真理；而事实上，丝毫不是凭他自己，而是靠着神。唯独神凭自己去爱，凭自己有智慧，因为神是爱本身和智慧本身。爱与智慧，或良善与真理在人里面，如同他自己的，正是这一样式或表象使人成为人，并使他能与神结合，从而活到永远。由此可知，人之为人，是由于这一事实：他能貌似完全凭自己意愿良善，理解真理，然而又能知道并相信，这是靠着神。照着人对这一点的认知和信仰，神将祂的形像安置在他里面。若人以为靠的是自己，而不是神，情况则不然。”

说到这里，热爱真理的激情感染他们，促使他们继续说：“若非感觉爱和智慧就是自己的，人怎会接受它，甚至还保留并繁殖它呢？若不赋予人某种相互结合，怎会有通过爱和智慧而与神的结合呢？结合若不是相互的，就不可能实现。这种相互结合乃是这样：人貌似凭自己爱神，在属神的事物上有智慧，然而又相信这是靠着神。此外，若不与永恒的神结合，人如何能活到永远呢？所以，若没有他里面这神的样式，人又如何成为人呢？”

听到这些话，全体一致赞同。他们说:“通过这次讨论可以得出如下结论：人是接受神的容器，神的容器就是神的形像；由于神是爱本身和智慧本身，故人是爱和智慧的容器；该容器照其接受程度而变成神的形像。人是神的样式，是由于以下事实：他在自己里面感觉他从神所接受的东西在他里面，如同他自己的；不过，只有承认他里面的爱和智慧，或良善和真理不是他自己的，因而并非来自他自己，而唯独在神里面，因而来自神，人才能凭该样式而成为神的形像。”

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。