130.⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。我在前面多次说到，并且将来还会多次提及，婚姻之爱取决于人所拥有智慧的状态。所以，我在此说明何为智慧，以及它如何与教会构成一体。人拥有知识、聪明和智慧。知识属于认知，聪明属于理性，智慧属于生活。就其完整性而言，智慧同时属于认知、理性和生活。认知首先出现，理性通过认知形成，智慧则通过这二者形成。当人照着真理，也就是他的认知理性生活时，智慧便产生了。所以，智慧既属于理性，同时也属于生活。当它成为理性的智慧，并因此成为生活的智慧时，它正在变成智慧；当它变成生活的智慧，并因此变成理性的智慧时，它就是智慧。上古之人在世时只认生活的智慧，这就是古时那些被称为“智者”（wise men，sophi）之人的智慧。继上古之人之后的古人视理性的智慧为智慧，他们被称为“哲人”。但如今，许多人甚至将知识也称为智慧，因为受过良好教育的学者，甚至连那些只是见多识广之人都被认为有智慧。智慧就这样从高峰跌入低谷。

有必要说说智慧在其起源、发展、因而完全状态上的性质。对人来说，属于教会的事物被称为属灵的，居于他的至内层；属于国家的事物被称为世俗的，占据它们之下的位置；属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，构成它们止于其上的脚凳。属于教会的事物被称为属灵的，它们之所以在人的至内层有它们的居所，是因为它们与天堂结合，并经由天堂与主结合。事实上，对人来说，唯独这些事物从主经由天堂流入。属于国家的事物被称为世俗的，它们之所以占据属灵层之下的位置，是因为它们与世界结合，是这个世界的事物，也就是将世人联合起来，旨在能由他们形成稳定有序的社会和国家的法律法规和规章制度。属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，它们之所以构成脚凳，是因为它们与身体的五种感觉紧密结合，可以说是属于心智的内在事物和属于灵魂的至内在事物止于其上的最外在的位置。

属于教会的事物被称为属灵的，居于至内层；居于至内层的事物构成头，而它们之下的事物被称为世俗的，构成身体；最外在的事物被称为属世的，构成脚，故显而易见，当这三者按适当秩序排列时，人就处于完美的状态。这时，它们流入的秩序也是一样的，即：构成头的事物流入身体，并经由身体流入脚。所以，属灵事物流入世俗事物，并经由世俗事物流入属世事物。由于属灵事物处于天堂之光，所以很明显，它们通过自己的光启示依次而来的事物，通过自己的热，也就是爱，赋予它们生机和活力。当这一切发生时，此人便获得智慧。

智慧既然属于生活，并因此属于理性，如前所述，那么问题来了，何为生活的智慧？简言之，这智慧就是:避恶，因为邪恶对灵魂有害，对国家有害，对身体有害；行善，因为良善对灵魂有益，对国家有益，对身体有益。这就是婚姻之爱与之结合的智慧所指的智慧，因为它通过避通奸之恶如灵魂、国家和身体的瘟疫而与这智慧结合。由于该智慧源自属于教会的属灵事物，故可知，婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于智慧的状态。这也就理解了前面数次提及的内容，即：人越变得属灵，就越享有真正的婚姻之爱。因为人正是藉着教会的属灵事物而变得属灵。有关婚姻之爱与之结合的智慧的详细内容，可见于下文（163-165节）。

577.由上述内容也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，若不重生，没有人能得救，正如主在约翰福音所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)
因此，重生是得救的手段，而仁与信是重生的手段。认为重生随着当今教会之信而来，无需人的合作，简直是虚空的虚空。
此处所说的行动与合作可见于活动与运动状态中的一切事物。心脏及其各动脉的行动或作用与合作就是这样；心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物合作，从而产生循环。肺也一样。空气通过大气压来作用，先是肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，以及包裹内脏并进入其成分中的其它部分作用和被作用，从而进行合作；因为它们富有弹性；这就是它们存在并持续存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样；众所周知，这些东西每一个里面都有行动或作用与合作。
一切感官也有这样的合作；因为感觉器官，如运动器官，由纤维、膜和肌肉构成。不过，要描述它们各自如何协作，纯粹是浪费时间。我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，滋味作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。由此谁不明白，若非存在这类作用，以及与大脑属灵组织结构中所流入生命的合作，意愿与思维就无法存在？因为来自主的生命流入该组织结构，并且由于这种合作，人才对他所思考的拥有一种觉知，同样对那里所判断、决定并付诸行动的一切有一种觉知。如果生命真的只是作用，而人不貌似凭自己去合作，那么他和一块木头，或牧师在其中讲道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响拥有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。人若在仁与信方面不与主合作，也必如此。