130.⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。我在前面多次说到，并且将来还会多次提及，婚姻之爱取决于人所拥有智慧的状态。所以，我在此说明何为智慧，以及它如何与教会构成一体。人拥有知识、聪明和智慧。知识属于认知，聪明属于理性，智慧属于生活。就其完整性而言，智慧同时属于认知、理性和生活。认知首先出现，理性通过认知形成，智慧则通过这二者形成。当人照着真理，也就是他的认知理性生活时，智慧便产生了。所以，智慧既属于理性，同时也属于生活。当它成为理性的智慧，并因此成为生活的智慧时，它正在变成智慧；当它变成生活的智慧，并因此变成理性的智慧时，它就是智慧。上古之人在世时只认生活的智慧，这就是古时那些被称为“智者”（wise men，sophi）之人的智慧。继上古之人之后的古人视理性的智慧为智慧，他们被称为“哲人”。但如今，许多人甚至将知识也称为智慧，因为受过良好教育的学者，甚至连那些只是见多识广之人都被认为有智慧。智慧就这样从高峰跌入低谷。

有必要说说智慧在其起源、发展、因而完全状态上的性质。对人来说，属于教会的事物被称为属灵的，居于他的至内层；属于国家的事物被称为世俗的，占据它们之下的位置；属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，构成它们止于其上的脚凳。属于教会的事物被称为属灵的，它们之所以在人的至内层有它们的居所，是因为它们与天堂结合，并经由天堂与主结合。事实上，对人来说，唯独这些事物从主经由天堂流入。属于国家的事物被称为世俗的，它们之所以占据属灵层之下的位置，是因为它们与世界结合，是这个世界的事物，也就是将世人联合起来，旨在能由他们形成稳定有序的社会和国家的法律法规和规章制度。属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，它们之所以构成脚凳，是因为它们与身体的五种感觉紧密结合，可以说是属于心智的内在事物和属于灵魂的至内在事物止于其上的最外在的位置。

属于教会的事物被称为属灵的，居于至内层；居于至内层的事物构成头，而它们之下的事物被称为世俗的，构成身体；最外在的事物被称为属世的，构成脚，故显而易见，当这三者按适当秩序排列时，人就处于完美的状态。这时，它们流入的秩序也是一样的，即：构成头的事物流入身体，并经由身体流入脚。所以，属灵事物流入世俗事物，并经由世俗事物流入属世事物。由于属灵事物处于天堂之光，所以很明显，它们通过自己的光启示依次而来的事物，通过自己的热，也就是爱，赋予它们生机和活力。当这一切发生时，此人便获得智慧。

智慧既然属于生活，并因此属于理性，如前所述，那么问题来了，何为生活的智慧？简言之，这智慧就是:避恶，因为邪恶对灵魂有害，对国家有害，对身体有害；行善，因为良善对灵魂有益，对国家有益，对身体有益。这就是婚姻之爱与之结合的智慧所指的智慧，因为它通过避通奸之恶如灵魂、国家和身体的瘟疫而与这智慧结合。由于该智慧源自属于教会的属灵事物，故可知，婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于智慧的状态。这也就理解了前面数次提及的内容，即：人越变得属灵，就越享有真正的婚姻之爱。因为人正是藉着教会的属灵事物而变得属灵。有关婚姻之爱与之结合的智慧的详细内容，可见于下文（163-165节）。

571.论述悔改后，按照顺序，接下来要论述改造与重生，因为它们紧随悔改而来，并通过悔改逐步推进。当人从属世变得属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在第一个状态，人从属世状态关注他的属灵状态，并渴望变得属灵。在第二个状态，人变得属灵-属世。第一个状态通过真理形成，不过，这些真理必须是信之真理，人通过这些真理关注仁爱。第二个状态通过构成仁爱的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一个状态是理解力部分的思维状态，第二个状态则是意愿部分的爱之状态。当第二个状态开始并发展时，心灵会发生变化，经受反转，然后意愿之爱流入理解力，驱使并引导理解力根据它的爱来思考，与爱保持一致。结果，只要爱之良善开始作用于第一部分，信之真理作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后，他出于仁行事，出于信说话，感受仁之良善，觉知信之真理，之后就在主里面，处在平安当中，从而重生。
在世时已进入第一个状态的人，死后能被引入第二个状态。但在世时未进入第一个状态的人，死后无法被引入第二个状态，因而不能重生。这两种状态好比春日里光与热的发展：第一个状态好比黎明或雄鸡报晓；第二个状态好比清晨或日出；第二个状态的发展好比黎明向正午的推进，从而进入光与热。还好比麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，长成小麦；又好比一棵树，先是种子在地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，最后开花，果实便通过花的核心部分开始形成，随着果实逐渐成熟，它产出如新一代的新种子。第一个状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁滋养自己。