史威登堡神学著作
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119.教会被称为母，这从以下经文明显看出来:
耶和华说:你们要与你们的母亲大大争辩，她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。（何西阿书2:2,5）
你正是你母亲的女儿，就是厌弃丈夫的母亲。（以西结书16:45）
我休你们的母亲，休书在哪里呢？（以赛亚书50:1）
你的母亲如栽于水旁的葡萄树，多结果子。（以西结书19:10）
上述经文中的“母亲”是指犹太教会。
耶稣伸出手指着门徒说:听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21;马太福音12:48-50；马可福音3:33-35）
主的门徒表示教会。
站在耶稣十字架旁边的，有祂的母亲。耶稣见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那时起，那门徒就当自己的母亲接走了。（约翰福音19:25-27）
这段经文表示，主并不认马利亚为祂的母亲，而是认教会为祂的母亲。因此，主叫她“妇人”，称她是门徒的母亲。马利亚之所以被称为这门徒，也就是约翰的母亲，是因为约翰代表仁之善行方面的教会；这些才是其实际行为上的教会。这也是为何经上说那门徒就当自己的母亲接走了的原因。从《揭秘启示录》（5—6，790，798，879节）一书可以看出，彼得代表真理和信仰，雅各代表仁爱，约翰代表仁爱的行为；十二使徒一起代表教会的各个方面（233，790，903，915节）。
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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