史威登堡神学著作
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第6章 主与教会的婚姻及其对应关系
116.此处之所以论述主与教会的婚姻及其对应关系，是因为若缺乏关于它的知识和理解，几乎没有人能意识到，就其源头而言，婚姻之爱是神圣，属灵和属天的，它出自主。诚然，在教会，有些人声称，婚姻和主与教会的婚姻有某种关系，却不了解这种关系的性质。所以，为了将这个主题呈现出来，以至于在某种理解之光中被看到，有必要详细论述构成主的教会之人所体验并在他们里面的神圣婚姻。此外，享有婚姻真爱的，正是这些人，而非其他人。不过，要解开这个秘密，须将本章分成以下若干节:
⑴在圣言中，主被称为新郎和丈夫，教会被称为新娘和妻子；主与教会的结合，并教会与主的相互结合被称为婚姻。
⑵主还被称为父，教会被称为母。
⑶为夫为父的主和为妻为母的教会所生育的后代全是属灵的，这就是圣言中众子众女、兄弟姐妹、女婿媳妇、以及其它关系术语的灵义。
⑷主与教会的婚姻所生育的属灵后代就是真理与良善。真理是理解、感知和一切思维的源头；良善是爱、仁和一切情感的源头。
⑸人从由主发出并流入的良善与真理的婚姻获得真理，主将这真理与良善结合起来；主就这样在人里面形成教会。
⑹丈夫不代表主，妻子不代表教会，因为丈夫和妻子二者一起才能形成教会。
⑺因此，天使与世人的婚姻里并没有丈夫与主，以及妻子与教会的对应关系。
⑻但婚姻之爱、受精、生育、对幼儿的爱，以及发生在婚姻中并由婚姻引发的类似事件中却存在一种对应关系。
⑼圣言是结合的媒介，因为它来自主，因而就是主。
⑽教会来自主，就在靠近祂并照祂诫命生活的人当中。
⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。
⑿由于教会来自主，故婚姻之爱也来自主。
现逐一解读上述要点。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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