第6章 主与教会的婚姻及其对应关系

116.此处之所以论述主与教会的婚姻及其对应关系，是因为若缺乏关于它的知识和理解，几乎没有人能意识到，就其源头而言，婚姻之爱是神圣，属灵和属天的，它出自主。诚然，在教会，有些人声称，婚姻和主与教会的婚姻有某种关系，却不了解这种关系的性质。所以，为了将这个主题呈现出来，以至于在某种理解之光中被看到，有必要详细论述构成主的教会之人所体验并在他们里面的神圣婚姻。此外，享有婚姻真爱的，正是这些人，而非其他人。不过，要解开这个秘密，须将本章分成以下若干节:

⑴在圣言中，主被称为新郎和丈夫，教会被称为新娘和妻子；主与教会的结合，并教会与主的相互结合被称为婚姻。

⑵主还被称为父，教会被称为母。

⑶为夫为父的主和为妻为母的教会所生育的后代全是属灵的，这就是圣言中众子众女、兄弟姐妹、女婿媳妇、以及其它关系术语的灵义。

⑷主与教会的婚姻所生育的属灵后代就是真理与良善。真理是理解、感知和一切思维的源头；良善是爱、仁和一切情感的源头。

⑸人从由主发出并流入的良善与真理的婚姻获得真理，主将这真理与良善结合起来；主就这样在人里面形成教会。

⑹丈夫不代表主，妻子不代表教会，因为丈夫和妻子二者一起才能形成教会。

⑺因此，天使与世人的婚姻里并没有丈夫与主，以及妻子与教会的对应关系。

⑻但婚姻之爱、受精、生育、对幼儿的爱，以及发生在婚姻中并由婚姻引发的类似事件中却存在一种对应关系。

⑼圣言是结合的媒介，因为它来自主，因而就是主。

⑽教会来自主，就在靠近祂并照祂诫命生活的人当中。

⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。

⑿由于教会来自主，故婚姻之爱也来自主。

现逐一解读上述要点。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。