史威登堡神学著作
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第6章 主与教会的婚姻及其对应关系
116.此处之所以论述主与教会的婚姻及其对应关系，是因为若缺乏关于它的知识和理解，几乎没有人能意识到，就其源头而言，婚姻之爱是神圣，属灵和属天的，它出自主。诚然，在教会，有些人声称，婚姻和主与教会的婚姻有某种关系，却不了解这种关系的性质。所以，为了将这个主题呈现出来，以至于在某种理解之光中被看到，有必要详细论述构成主的教会之人所体验并在他们里面的神圣婚姻。此外，享有婚姻真爱的，正是这些人，而非其他人。不过，要解开这个秘密，须将本章分成以下若干节:
⑴在圣言中，主被称为新郎和丈夫，教会被称为新娘和妻子；主与教会的结合，并教会与主的相互结合被称为婚姻。
⑵主还被称为父，教会被称为母。
⑶为夫为父的主和为妻为母的教会所生育的后代全是属灵的，这就是圣言中众子众女、兄弟姐妹、女婿媳妇、以及其它关系术语的灵义。
⑷主与教会的婚姻所生育的属灵后代就是真理与良善。真理是理解、感知和一切思维的源头；良善是爱、仁和一切情感的源头。
⑸人从由主发出并流入的良善与真理的婚姻获得真理，主将这真理与良善结合起来；主就这样在人里面形成教会。
⑹丈夫不代表主，妻子不代表教会，因为丈夫和妻子二者一起才能形成教会。
⑺因此，天使与世人的婚姻里并没有丈夫与主，以及妻子与教会的对应关系。
⑻但婚姻之爱、受精、生育、对幼儿的爱，以及发生在婚姻中并由婚姻引发的类似事件中却存在一种对应关系。
⑼圣言是结合的媒介，因为它来自主，因而就是主。
⑽教会来自主，就在靠近祂并照祂诫命生活的人当中。
⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。
⑿由于教会来自主，故婚姻之爱也来自主。
现逐一解读上述要点。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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