史威登堡神学著作
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112.最后，天使取出第九张纸，从中读到如下内容：“我们隔间的同胞将我们的判断力集中到摆在我们面前的这两个题目上，即：婚姻之爱及其活力或性能力的源头。在细微地讨论婚姻之爱的源头时，为避免我们的推理模糊不清，我们将性爱（sexual love）区分为属灵、属世和肉体的：我们所说的属灵性爱指的是真正的婚姻之爱，因为它是属灵的；我们所说的属世性爱指的是多配偶的爱，因为它是属世的；我们所说的肉体性爱指的是淫乱之爱，因为它纯粹是肉体欲望。当我们以最敏锐的判断力审视婚姻之爱时，发现这爱只可能存在于一个男性和一个女性之间；它自创世时就是属天和至内在的，是一切善爱的灵魂和父亲；它被吹入我们的始祖（first forefathers），并能被吹入基督徒。此外，它联结的能力如此强大以至于能使两个心智合而为一、两个人好似一个人。这就是“他们成为一体”的意思。《创世记》清楚表明，这爱自创世时就被吹入：
人要离开父母与妻子联合，二人成为一体。（创世记2:24）
它能被吹入基督徒，这从以下经文清楚看出来:
耶稣说，难道你们没有读过，那起初造人的，是造男造女？因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体！既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。（马太福音19:4—6）
这里说的就是婚姻之爱的源头。至于这爱的活力或性能力的源头，我们从理论上认为，它是由心智的相似性和一致性产生的。因为当两个心智在婚姻生活中逐渐融合时，他们的思维从灵性上（spiritually）彼此亲吻，并将其活力或性能力注入他们的身体。”这张纸标注的字母是S（瑞典）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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