史威登堡神学著作
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112.最后，天使取出第九张纸，从中读到如下内容：“我们隔间的同胞将我们的判断力集中到摆在我们面前的这两个题目上，即：婚姻之爱及其活力或性能力的源头。在细微地讨论婚姻之爱的源头时，为避免我们的推理模糊不清，我们将性爱（sexual love）区分为属灵、属世和肉体的：我们所说的属灵性爱指的是真正的婚姻之爱，因为它是属灵的；我们所说的属世性爱指的是多配偶的爱，因为它是属世的；我们所说的肉体性爱指的是淫乱之爱，因为它纯粹是肉体欲望。当我们以最敏锐的判断力审视婚姻之爱时，发现这爱只可能存在于一个男性和一个女性之间；它自创世时就是属天和至内在的，是一切善爱的灵魂和父亲；它被吹入我们的始祖（first forefathers），并能被吹入基督徒。此外，它联结的能力如此强大以至于能使两个心智合而为一、两个人好似一个人。这就是“他们成为一体”的意思。《创世记》清楚表明，这爱自创世时就被吹入：
人要离开父母与妻子联合，二人成为一体。（创世记2:24）
它能被吹入基督徒，这从以下经文清楚看出来:
耶稣说，难道你们没有读过，那起初造人的，是造男造女？因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体！既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。（马太福音19:4—6）
这里说的就是婚姻之爱的源头。至于这爱的活力或性能力的源头，我们从理论上认为，它是由心智的相似性和一致性产生的。因为当两个心智在婚姻生活中逐渐融合时，他们的思维从灵性上（spiritually）彼此亲吻，并将其活力或性能力注入他们的身体。”这张纸标注的字母是S（瑞典）。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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