史威登堡神学著作
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111.天使取出第八张纸，从中读到如下内容：“我们隔间的同胞没有找到婚姻之爱的最终源头，因为它在心智的最内层隐藏得太深了。即便最出色的智慧，恐怕也无法在这爱的源头上投下一丝光明。我们做了许多猜测，但讨论它的微妙之处却是徒然的，我们不知道我们的猜测是空洞的瞎想还是合理的判断。所以，若有人想从心智的至圣所去探明它的源头，将其摆在眼前，建议他求助德尔斐神谕。我们曾在其源头之下深思这爱，发现它在心智中是属灵的，在那里就像涌出甘流的源头。它从心智流入胸腔，在此变得快乐，被称为博爱之心（a love of the heart）。就其本身而言，博爱充满友谊，并出于完全倾向于相互友情而充满信任。当婚姻之爱经由胸腔再往下降时，它就变成了性爱（sexual love）。若一个年轻人在脑海中反复思想这些及类似的事，如他为自己优先选择一位异性，而不要其他人时的情形，婚姻之爱的火焰就在他心中被点燃了。这火焰因是婚姻之爱的初次燃起，故就是它的源头。至于其活力或性能力的源头，我们承认唯一的源头就是爱情本身，因为爱情与性能力是不可分割的伴侣。不过，它们具有这样的特点：有时这一个在先，有时那一个在先。当爱情在先，其活力或性能力跟随它时，二者都是高尚的，因为这时，性能力是婚姻之爱的活力。但是，若性能力在先，爱情跟随它时，二者都是下流的，因为这时，爱情来自肉体的性能力。因此，我们根据爱情下降或上升、因而从源头发展到目标所遵循的秩序来判断它们各自的品质。”这张纸标注的字母是D（丹麦）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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