史威登堡神学著作
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109.天使取出第六张纸，从中读到如下内容：“我们这一组同胞认真考虑了产生婚姻之爱的因素，达成两点共识：其中一个是子女的正确教育，另一个是明确的继承权。我们之所以选出这两个因素，是因为它们都指向并关注一个目标，即公共利益。这个目标通过婚姻来保障，因为通过婚姻之爱所孕育和生出的子女是父母的正统后代。父母之爱因他们的合法血缘关系而加深，作为这爱的对象，他们被抚养成为父母财产的继承人，无论属灵的还是属世的。凭理性不难看出，公共利益建立在子女的正确教育和明确的继承权上。既有两性情爱，也有婚姻之爱。婚姻之爱看似和两性情爱一样，其实截然不同。这一种爱和另一种爱不在一个层面上，而是这一种在另一种里面，并且，在内之物比在外之物更珍贵。我们发现，婚姻之爱自创造时就存在于两性情爱里面，隐藏其中，犹如杏仁藏于杏壳。因此，当婚姻之爱从它的外壳，也就是两性情爱中破壳而出时，它在天使眼里闪耀如绿宝石，或月光石。这是因为，整个人类的福祉，也就是我们所说的公共利益，被刻在了婚姻之爱上。这就是我们对这爱之源头的判断。至于其活力或性能力的源头，我们认真讨论后得出以下结论：这源头就是婚姻之爱从两性情爱中的退出和分离。实现这种退出和分离在丈夫那一方要靠智慧，在妻子那一方则靠对她丈夫智慧的爱。因为两性情爱是人和动物所共享的，而婚姻之爱却是人类所特有的。所以，婚姻之爱从两性情爱中退出和分离到什么程度，人就在什么程度上成为一个人，而非动物。人从他的爱获得活力或性能力，动物从它的爱获得活力或性能力。”这张纸标注的字母是G（德国）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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