史威登堡神学著作
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109.天使取出第六张纸，从中读到如下内容：“我们这一组同胞认真考虑了产生婚姻之爱的因素，达成两点共识：其中一个是子女的正确教育，另一个是明确的继承权。我们之所以选出这两个因素，是因为它们都指向并关注一个目标，即公共利益。这个目标通过婚姻来保障，因为通过婚姻之爱所孕育和生出的子女是父母的正统后代。父母之爱因他们的合法血缘关系而加深，作为这爱的对象，他们被抚养成为父母财产的继承人，无论属灵的还是属世的。凭理性不难看出，公共利益建立在子女的正确教育和明确的继承权上。既有两性情爱，也有婚姻之爱。婚姻之爱看似和两性情爱一样，其实截然不同。这一种爱和另一种爱不在一个层面上，而是这一种在另一种里面，并且，在内之物比在外之物更珍贵。我们发现，婚姻之爱自创造时就存在于两性情爱里面，隐藏其中，犹如杏仁藏于杏壳。因此，当婚姻之爱从它的外壳，也就是两性情爱中破壳而出时，它在天使眼里闪耀如绿宝石，或月光石。这是因为，整个人类的福祉，也就是我们所说的公共利益，被刻在了婚姻之爱上。这就是我们对这爱之源头的判断。至于其活力或性能力的源头，我们认真讨论后得出以下结论：这源头就是婚姻之爱从两性情爱中的退出和分离。实现这种退出和分离在丈夫那一方要靠智慧，在妻子那一方则靠对她丈夫智慧的爱。因为两性情爱是人和动物所共享的，而婚姻之爱却是人类所特有的。所以，婚姻之爱从两性情爱中退出和分离到什么程度，人就在什么程度上成为一个人，而非动物。人从他的爱获得活力或性能力，动物从它的爱获得活力或性能力。”这张纸标注的字母是G（德国）。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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