史威登堡神学著作
十五、目的在第一层级,原因在第二层级,结果在第三层级
ISB17.谁看不出目的不是原因,而是产生原因;原因不是结果,而是产生结果;因此,它们是按顺序接连而至的三种不同事物?对一个人来说,目的是他的意愿之爱,因为一个人所爱的,他会向自己提议并打算之;对他来说,原因就是其理解力的理性,因为目的通过理性寻求中间或有效原因;结果则是身体从目的和原因,并照着它们的运作。因此,人里面有三样事物,它们按顺序接连而至,并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时,目的就内在于原因中,并通过原因在结果中;于是,这三者共存于结果。因此,圣言上说,各人要照所行的受审判;因为目的或他的意愿之爱,原因或他的理解力的理性,一起存在于结果,也就是他的身体行为中;因此,整个人的品质就包含在它们里面。
那些不知道这些真理,从而没有区别理性对象的人,不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论,莱布尼茨的单子论,或沃尔夫的基质论。因此,他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力,以致他们甚至不能理性思考属灵流注,因为他们无法思考任何进展;事实上,沃尔夫论到他的基质说,它若被分开,就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中,这光仅从身体感官发出,没有前进一步。因此,人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物;动物和人一样拥有理性;灵魂是一阵风,就像人临死从胸中呼出的那口气;此外还有几个不属于光,而是属于幽暗的观念。
由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进,如前所示,所以显而易见,聪明实际上在于知道和区分它们,并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级,当知道每个人的爱时,也就知道他的品质;因为如前所述,属于意愿的目的,属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的,就像一棵树从它的种子出来,果实从树出来一样。
爱有三种:天堂之爱,世界之爱和自我之爱;天堂之爱是属灵的,世界之爱是物质的,自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时,从它出来的一切事物,如同从其本质出来的形式,都会获得它们的属灵性质;类似地,如果主导爱是对世界或财富的爱,因而是物质的,那么从它出来的一切事物,如同从其最初源头出来的衍生物,都会获得物质的性质;同样,如果主导爱是自我之爱,或高人一等的爱,因而是肉体的,那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己,因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此,如刚才所述,人若知道任何人的主导爱,同时知道目的到原因,原因到结果的进程,这三样事物照高度层级按顺序接连而至,就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人:他们从他说话的语气觉察到他的爱,从他的脸上看到他的形像,从他的身体姿势看到他的性格。
383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层,因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主;“(在)中间”是指在至内层,因而在一切事物中(AR 44节);“宝座”是指天堂(AR 14节);“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节);唯独在至内层,因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人,也就是教导所有人。如果有人问,唯独祂如何能牧养所有人?那么就要知道,这是因为祂是神,在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面;事实上,天堂来自祂,如同一个人。“牧养”是指教导,因为在圣言中,教会被称为“羊群”,教会之人被称为“羊”和“羔羊”;因此,“牧养”表示教导,“牧人”表示一个教导的人;在许多地方都是这样,如,以赛亚书:
在那日,他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又:
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又:
他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书:
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书:
我必寻觅我的羊群,我必在美好的草场,在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书:
将来必有一位从伯利恒以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又:
牧养你的子民,容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又:
主拣选大卫,为要牧养雅各和以色列,他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音:
耶稣对彼得说,喂养我的羔羊,祂第二次和第三次说,喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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