十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在的智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事

ISB14.人类心智是指它的两种官能，被称为理解力和意愿。理解力是接受天堂之光的容器，这光本质上是智慧；意愿是接受天堂之热的容器，这热本质上是爱，如前所示。这两者，即智慧和爱，从显为太阳的主发出，既普遍又具体地流入天堂，天使由此而拥有智慧和爱；它们也既普遍又具体地流入这个世界，世人由此而拥有智慧和爱。

此外，这两者结合在一起从主发出，同样结合在一起流入天使和世人的灵魂，但并未在他们的心智中按着结合被接受。形成理解力的光首先在那里被接受，形成意愿的爱逐渐被接受。这也是出于主的旨意，因为每个人都要重新受造，也就是被改造；这一切通过理解力实现。因为从幼年开始，他必须获得真理和良善的知识，这些知识将教导他要过良善的生活，也就是正确地意愿和行事。意愿就这样通过理解力形成。

为了这个目的，人被赐予将其理解力几乎提升到天堂天使所在之光的能力，好叫他能看到他当意愿并由此做什么，还叫他能在世上有暂时的兴盛，死后则永远幸福。他若为自己获得智慧，并使他的意愿服从智慧，就会变得兴盛和幸福；但他若使自己的理解力服从他的意愿，就会变得不兴盛和不幸福。原因在于，意愿自出生以来就倾向于邪恶，甚至倾向于极恶；因此，除非它受到理解力的约束，否则一个人将冲进令人发指的事，甚至会出于他与生俱来的野蛮本性，为了自己而摧毁和屠杀所有不支持和迁就他的人。

此外，除非理解力能被分离，单独得以完善，意愿则通过它被完善，否则一个人将不是一个人，而是一个野兽。因为没有这种分离，没有理解力超过意愿的这种上升，他将不能思考，并出于思考说话，只能通过声音表达他的情感；他也不能出于理性，只能出于本能行事；更不用说他能知道属于神的事，并通过它们认识神，从而与神结合，活到永远了。因为一个人貌似凭自己思考和意愿，貌似凭自己思考和意愿就是结合的相互元素；因为没有一种相互性，就不可能有结合，就像没有反应，就不可能有主动与被动的结合一样。唯独神进行作用，人让自己被作用；表面上看，人貌似从自己做出反应，但这种反应内在来自神。

从得到正确理解的这些事可以看出，人的意愿之爱若通过理解力被提升，是何性质，若没有被提升，又是何性质；因此，这个人是何性质。可通过对比来说明，如果人的意愿之爱没有通过理解力被提升，这个人是何性质。他就像一只在高空飞行的老鹰，一看见下面的食物，也就是它渴望的对象，如小鸡，小鹅，甚至小羊羔，就立刻俯冲下去吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室，时而上到房子最上面的房间，与住在那里的人明智地谈论贞洁，时而又匆匆离开他的同伴，在下面与妓女纵情淫荡。

他又像塔上的窃贼，在那里假装守望，但一看见下面掠夺的对象，就急忙下去夺取。他也好比沼泽的苍蝇，纵队飞行在奔跑的马头上，但当马停下时，它们就落下来，投入沼泽之中。这就是意愿或爱没有通过理解力被提升的人，因为那时，他仍在脚下，沉浸于自然界的不洁之物和感官欲望。那些通过理解力的智慧征服了意愿欲望的诱惑之人则完全不同。对这些人来说，理解力后来进入与意愿的婚约中，因而智慧进入与爱的婚约中，它们一起以最大的快乐住在上面。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。