十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

961.对此，我补充两件难忘的事。这是第一件：

有一次，一觉醒来，我陷入了对神的深刻沉思。我举目观看，发现上空有一道极亮的椭圆形光芒。当我将注意力集中到这道光上时，这光向周边退去，进入四围。这时，看哪，天堂向我敞开了，我看到一些壮观的景象，天使们站在开口的南边围成一圈，互相交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先得以听见充满天堂之爱的声音，然后听见他们那充满源于这爱的智慧的话语。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及由此而来的救赎。他们所说的话是无法形容的，绝大多数无法以任何属世语言来表达。但我曾多次与在天堂本身中的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们进行了类似的交谈，所以我现在能明白这些话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的话语来理性表达的内容。

他们说，神性存在(Divine Esse 或Being)是一，是同一的或不变的，是真我或它自身，或绝对的(very Self，或the Itself，或absolute)，是不可分割的；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神亦是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵观念来说明这一点，说：神性存在不能演变成若干个，其中每一个都有神性存在，然而又是一，是同一的或不变的，是真我，是不可分割的。事实上，每一个都将出于他自己的存在而从他自己那里并凭他自己思考；如果他同时也从其他人那里并凭其他人思考，或说与其他人和谐一致地思考，那将会有许多一致的神，而不是有一位神。因为一致就是许多人的同意，同时又是每一个从他自己那里并凭他自己的同意，这种一致并不符合神的一体性，而是符合多个存在；他们没有说“诸神或多神”，因为他们无法说出来；事实上，天堂之光抗拒它，而他们的思维来自天堂之光，他们的谈话也在这光中进行。他们还说，当他们想谈论“诸神或多神”，并谈论他们每一个都独自为一个位格时，说话的努力自动落入“一”，事实上落入“独一神”。

对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自己，因为“来自它自己”就假设了它里面有一个存在，而它来自这个存在，因而假设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西，不是被称为神，而是被称为神性；因为什么是“来自神的一位神”，因而什么是从神那里自永恒所生的一位神，什么是从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是其中没有一丝来自天堂的光的一些话吗？在主耶稣基督里面，情况就不是这样。祂里面有神性存在本身，神性人身和神性发出或发出的神性：一切事物都来自神性存在本身，人的灵魂就对应于神性存在本身；而人的身体对应于神性人身；人的活动则对应于神性发出或发出的神性。这三位一体是一，因为从一切事物所来自的神性衍生出神性人身，从一切事物所来自的神性通过神性人身衍生出神性发出或发出的神性。因此，在每一位天使和每个人里面也都有一个灵魂，一个身体和一个活动，这三者构成一体，因为他们是(神的)形像；从灵魂衍生出身体，从灵魂通过身体衍生出活动。

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的或不变的；这种同一或不变不是简单的同一或不变，而是无限的同一或不变，也就是说，自永恒到永恒都是同一或不变的，是处处的同一或不变，是与每个人同在并在每个人里面的同一或不变；而一切多样性和变化都在于接受者，是接受者的状态导致的。本身为神的神性存在是真我，他们以这种方式来证明这一点：神是真我，因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。除非这些是神里面的真我，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有任何与祂自己有关的东西。每种品质都通过衍生而从它所源于的真我那里获得自己的品质，它与这真我有关，以至于就是这样。这真我，即神性存在，不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；爱和智慧，并良善和真理，即神里面的真我，就是神自己，而空间，或从一个地方到另一个地方的进展不能论及它们，而是没有空间，全在由此而来。因此，主说，祂在他们中间，还说，祂在他们里面，他们也在祂里面。

但由于诸如祂在祂自己里面那样的祂不能被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在祂自己里面的样子；从这太阳发出的光是在智慧方面的祂自己，从这太阳发出的热是在爱方面的祂自己。主自己不是这太阳；而是最近地从祂自己发出并围绕祂自己的神性之爱和神性智慧在众天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是一个人，祂是在一切事物所来自的神性方面和在神性人身方面的我们的主耶稣基督，因为真我，即爱本身和智慧本身，是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。在每个人里面，情况不是这样；在人里面，灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

别处：

父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

在祂自己里面的生命就是神。对此，他们补充说，人若处于某种属灵之光，就能感知到，神性存在，也就是神性本质，因是一，所以是同一或不变的，是真我，因而是不可分割的，不能存在于多个位格中。如果有人说它能存在于多个位格中，那么明显的矛盾就会随之而来。

我听完这些话后，天使们在我的思维中感知到基督教会关于一体中的三位一体，和三位一体中的一体，以及关于神，关于神儿子自永恒出生的普遍观念。于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考这些事吗？因此，除非你除去这些思维观念，否则我们就会向你关闭天堂并离开。”但这时我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会看到一致。”他们照做了，并看到，我将三个位格理解为三个发出的神性属性，即创造、救赎和改造；这些属性都属于那一位神；我将神儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生。然后，我告诉他们，我对三位格的三位一体和一体，以及神的儿子自永恒出生的属世思维，源于教会的信之教义，该教义以亚他那修为名；只要把三个位格的三位一体换成一个位格的三位一体，这一个位格的三位一体只存在于主耶稣基督里面，将神儿子的出生换成自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生，这个教义就是公正和正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明确地被称为神的儿子。

然后，天使们说：“很好。”他们要求我从他们的口中说，人若不靠近天地之神自己，就不能进入天堂，因为天堂凭这独一神而为天堂，这位神就是主耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，是时间中的救主和直到永恒的改造者；因此，祂同时是父、子和圣灵。在此之后，之前在开口上方所看到的天堂之光又回来了，并逐渐下降，充满我心智的内层，光照我对神的一体和三位一体的观念；然后，我看到我起初关于它们所接受的纯属世观念被分离出去，就像糠秕通过风扇的转动而与麦子分离一样，这些观念像是被风吹到了天堂的北方，然后消散了。