九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样

ISB11.众所周知，每一个运作里面都有一个主动者和一个被动者；没有任何事物能唯独从一个主动者产生，也没有任何事物能唯独从一个被动者产生。属灵之物和属世之物也是如此；属灵之物因是一种活的力量，故是主动的，属世之物因是一种死的力量，故是被动的。由此可知，凡从开始就存在于这个太阳世界中，后来时时刻刻存在之物都通过属世之物从属灵之物存在，不仅动物王国的臣民是这样，植物王国的臣民也是这样。

还有一个类似的事实也是众所周知的，即：所产生的每个结果里面都有一个主因和一个工具因；当任何事情完成时，这两者就显为一，尽管它们明显为二；因此，这也是智慧的准则之一，即：主因和工具因一起构成一个原因；属灵之物和属世之物也是如此。这两者在产生结果中之所以显为一，是因为属灵之物在属世之物里面，如同肌纤维在肌肉里面，血液在动脉里面，或思维在言语里面，情感在声音里面；它通过属世之物使自己被感觉到。从这些事(尽管到这里还是像透过格子一样模糊)明显可知，属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

灵魂所穿的有机身体在此好比一件衣服，因为它穿在灵魂身上；当灵魂因(肉体)死亡而从自然界迁到它自己的灵界时，它也会脱去肉体，把它当作空壳或旧衣一样扔掉。此外，肉体像衣服一样会变旧；但灵魂不会，因为它是一种属灵物质，属灵物质与自然界的变化毫无共同之处；自然界的变化会从开始发展到结束，并在规定时间终结。那些不将身体视为灵魂的衣服或遮盖物，认为它本身是死的，只是适应去接受通过灵魂从神流入的生命原力之人，不可避免地从谬误中得出以下结论：灵魂凭自己活着，身体也凭自己活着，两者的生命之间存在一种前定和谐或预定和谐；甚至灵魂的生命流入身体的生命，或身体的生命流入灵魂的生命；因此，他们以为流注要么是属灵的，要么是属世的；然而，一切受造物都证明了这样一个真理：在后之物不从自身行动，而是从在先之物行动，它从在先之物发出；因此，这在先之物也不从自身，而是从更在先之物行动；因此，一切事物都从一个从自身行动的首先者，因而从神行动。此外，生命唯有一个，这生命不能被造，但非常有能力流入适合接受它的有机组织形式。这些形式就是受造宇宙中的一切事物，无论总体还是细节。

许多人以为灵魂就是生命，因此，一个人因从灵魂活着，故从自己的生命，因而从他自己活着，所以不是靠来自神的一种生命流注活着。但这些人不可避免地系上一种谬误的戈耳迪之结，并将其心智的一切判断都卷进这结里面，结果只会导致在属灵事物上的疯狂；或他们建造了一个迷宫，心智无论通过什么样的推理路线，都永远无法沿原路返回，把自己从中解救出来；他们实际上还让自己可以说下入地下洞穴，在那里住在永远的黑暗之中。

因为这种信念会生发出无数谬误，其中每一个都是可怕的，如：神将自己灌输并转录到人里面，因此每个人都是一个凭自己活着的神，因此他从自己行善、有智慧；同样，他拥有在自己里面的信和仁，因而从他自己，而不是从神获得它们；此外还有诸如流行在地狱里的人当中的许多可怕信念；地狱里的人在世时就相信自然界凭自己的活动活着或产生生命。当这些人仰望天堂时，天堂之光在他们看来就是一片漆黑。

我曾从天上听见有人声说，人里面若有一丝生命火花是他自己的，不属于他里面的神，就不会有天堂和其中的一切，因而不会有地上的任何教会，进而不会有永生。关于这个主题的详情，可查阅《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

80.“对我说，不要惧怕”表示生命的更新。这从内义上的整个思路或一系列事物清楚可知。因为约翰躺下像死了一样，显为人子的主用右手按着他，对他说，不要惧怕。他躺下“像死了一样”表示他的自我生命的断绝；主“用右手按着他”表示来自祂的生命；因此，主对他说，不要惧怕，表示生命的更新；因为所有突然从自我的生命进入某种程度的属灵生命之人一开始都感到害怕，但他们的生命被主更新。这种更新以这种方式实现：神性同在和由此而来的惧怕被调整以适应接受。

主的确与宇宙中的所有人同在，但更近还是更远则取决于他们从主那里通过真理对良善的接受。因为主在良善中与天使、灵人并世人同在；因此，他们从主所拥有的良善的质和量就决定了主与他们同在的程度和品质；同在若过度，就会造成痛苦和战栗；而通过调整以适应接受的状态就会有生命的更新，这从前面的阐述和说明也可以看出来(AE 78节)。这种更新就是“不要惧怕”所表示的，以及在其它地方(如但以理书10:12, 19; 路加福音1:12, 13; 2:8–10; 马太福音28:5, 9–10)，主或主的天使或使者所说的“不要惧怕”所表示的。

在灵界，通过调整以适应接受所带来的生命更新当呈为可见时，看似一朵云彩。那里的一切社群都被这种云彩笼罩，云彩的厚薄则取决于接受的状态。天使也被一种稀薄的相对应的云彩遮盖，以免他们被主之神性的更近流注伤害(参看《属天的奥秘》，6849节)。“云”在灵界是什么样，因而在灵义上表示什么，可参看前文(AE 36节)。