九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样

ISB11.众所周知，每一个运作里面都有一个主动者和一个被动者；没有任何事物能唯独从一个主动者产生，也没有任何事物能唯独从一个被动者产生。属灵之物和属世之物也是如此；属灵之物因是一种活的力量，故是主动的，属世之物因是一种死的力量，故是被动的。由此可知，凡从开始就存在于这个太阳世界中，后来时时刻刻存在之物都通过属世之物从属灵之物存在，不仅动物王国的臣民是这样，植物王国的臣民也是这样。

还有一个类似的事实也是众所周知的，即：所产生的每个结果里面都有一个主因和一个工具因；当任何事情完成时，这两者就显为一，尽管它们明显为二；因此，这也是智慧的准则之一，即：主因和工具因一起构成一个原因；属灵之物和属世之物也是如此。这两者在产生结果中之所以显为一，是因为属灵之物在属世之物里面，如同肌纤维在肌肉里面，血液在动脉里面，或思维在言语里面，情感在声音里面；它通过属世之物使自己被感觉到。从这些事(尽管到这里还是像透过格子一样模糊)明显可知，属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

灵魂所穿的有机身体在此好比一件衣服，因为它穿在灵魂身上；当灵魂因(肉体)死亡而从自然界迁到它自己的灵界时，它也会脱去肉体，把它当作空壳或旧衣一样扔掉。此外，肉体像衣服一样会变旧；但灵魂不会，因为它是一种属灵物质，属灵物质与自然界的变化毫无共同之处；自然界的变化会从开始发展到结束，并在规定时间终结。那些不将身体视为灵魂的衣服或遮盖物，认为它本身是死的，只是适应去接受通过灵魂从神流入的生命原力之人，不可避免地从谬误中得出以下结论：灵魂凭自己活着，身体也凭自己活着，两者的生命之间存在一种前定和谐或预定和谐；甚至灵魂的生命流入身体的生命，或身体的生命流入灵魂的生命；因此，他们以为流注要么是属灵的，要么是属世的；然而，一切受造物都证明了这样一个真理：在后之物不从自身行动，而是从在先之物行动，它从在先之物发出；因此，这在先之物也不从自身，而是从更在先之物行动；因此，一切事物都从一个从自身行动的首先者，因而从神行动。此外，生命唯有一个，这生命不能被造，但非常有能力流入适合接受它的有机组织形式。这些形式就是受造宇宙中的一切事物，无论总体还是细节。

许多人以为灵魂就是生命，因此，一个人因从灵魂活着，故从自己的生命，因而从他自己活着，所以不是靠来自神的一种生命流注活着。但这些人不可避免地系上一种谬误的戈耳迪之结，并将其心智的一切判断都卷进这结里面，结果只会导致在属灵事物上的疯狂；或他们建造了一个迷宫，心智无论通过什么样的推理路线，都永远无法沿原路返回，把自己从中解救出来；他们实际上还让自己可以说下入地下洞穴，在那里住在永远的黑暗之中。

因为这种信念会生发出无数谬误，其中每一个都是可怕的，如：神将自己灌输并转录到人里面，因此每个人都是一个凭自己活着的神，因此他从自己行善、有智慧；同样，他拥有在自己里面的信和仁，因而从他自己，而不是从神获得它们；此外还有诸如流行在地狱里的人当中的许多可怕信念；地狱里的人在世时就相信自然界凭自己的活动活着或产生生命。当这些人仰望天堂时，天堂之光在他们看来就是一片漆黑。

我曾从天上听见有人声说，人里面若有一丝生命火花是他自己的，不属于他里面的神，就不会有天堂和其中的一切，因而不会有地上的任何教会，进而不会有永生。关于这个主题的详情，可查阅《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。