史威登堡神学著作
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Faith70.有时，我听见山羊和绵羊争论这个观点：那些确认与仁分离之信的人是否拥有任何真理；由于他们说，他们拥有大量真理，所以这个问题接受了检查。那时，他们被询问他们是否知道什么是爱，什么是仁，什么是良善；由于这些都是他们已经抛弃的东西，所以他们所能作出的唯一回答就是：他们不知道。他们被询问什么是罪，什么是悔改，什么是赦罪；由于他们回答说，那些因信称义的人已经罪得赦免，以至于罪不再显现，所以他们被告知：这不是真理。他们被询问什么是重生，其回答要么是洗礼，要么是因信而罪得赦免；但他们被告知：这不是真理。他们被询问什么是属灵人，其回答是：他是一个通过他们的信仰声明而称义的人；他们又被告知：这不是真理。他们被询问救赎，父与主的合一，神的一体；他们给出的回答都不是真理。更不用说他们被询问的其它观点了。经过一番问答之后，结论就出来了。这个结论就是：那些确认与仁分离之信的人没有任何真理。
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2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
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