Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

以西结书：

看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)

（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表

Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。

519.那时有些人从上古教会和随后的教会所感知到的事物中构筑教义，以便这种教义可以作为一个标准，使得人们能据此判断何为良善和真理；这些人被称为“以诺”。这就是“以诺与神同行”这句话所表示的。他们也以名字来称呼教义，这就是“以诺”所表示的，“以诺”表示教导。这一点同样从“行或行走”这个词的含义和以下事实明显看出来，即：经上说他与神，而不是与耶和华同行。“与神同行”是指教导关于信的教义，并照之生活；而“与耶和华同行”是指过一种爱的生活。在诸如“行在律法中”、“行在律例中”、“行在真理中”之类的短语中，“行”是一个表示生活的习惯用语。严格来说，“行或行走”与真理，因而与信或信之教义的道路有关。在圣言中，“行或行走”表示什么，可从下列经文在某种程度上明显看出来。
弥迦书：
人啊，祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:8)
此处“与神同行”也表示照此处所“指示”的要求生活。然而，经上在此说“与神”，而论到以诺时，用的是另一个(希伯来)词，这个词实际上也表示“从神旁边”(from beside 或with God); 所以这是一个模棱两可的词语。诗篇：
你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
此处“行在神面前”是指行在信之真理中，这真理是“生命的光”。在以赛亚书也一样：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。(以赛亚9:2)
在摩西五经，主说：
我要在你们中间行走，作你们的神，你们要作我的子民。(利未记26:12)
这表示他们当照律法的教义生活。
耶利米书：
他们要抛散在太阳、月亮和天上众军之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所行在后头、所寻求的。(耶利米书8:2)
此处在属于爱的事物和属于信的事物之间作了清楚的区分。属于爱的事物以“喜爱和侍奉”来表达，属于信的事物则以“行和寻求”来表达。因为所有先知书的用词都十分精准，没有一个词能用另一个词来代替。但在圣言中，“与耶和华同行”或“在耶和华面前”表示过一种爱的生活。