史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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（七）那些处于与仁分离之信的人由圣言中的非利士人来代表
Faith49.在圣言中，所有民族和人民的名字，以及人名和地名，都表示教会事物。教会本身由“以色列”和“犹大”来表示，因为教会建在他们当中；各种宗教观由他们周围的民族和人民来表示，与教会一致的宗教观由良善的民族来表示，与教会不一致的宗教观由邪恶的民族来表示。随着时间推移，每个教会都会堕入两种邪恶的宗教形式：一种是对教会良善的玷污，一种是对教会真理的歪曲。对教会良善的玷污源于控制欲或统治之爱，对教会真理的歪曲源于自我聪明的骄傲。在圣言中，源于控制欲或统治之爱的宗教形式由“巴比伦”来表示，源于自我聪明的骄傲的宗教形式由“非利士”来表示。人人都知道谁属于巴比伦，却不知道谁属于非利士。属于非利士的，是那些处于信，未处于仁的人。
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10064.“并要把血洒在坛的周围”表神性真理与神性良善的合一。这从“血”和“坛”的含义清楚可知：当论及祭牲和燔祭时，“血”是指神性真理(参看10026, 10033节)；“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(9964节)。当提到神性良善时，也是指神性之爱，因为一切良善皆属于爱；事实上，凡人们所爱的，他们都感觉为良善，并因此也称之为良善。但一切真理皆属于信；因为凡人们所信的，他们都视为真理，也称之为真理。由此可推知，那些构成人的理解力的事物属于信，那些构成意愿的事物属于爱，因为人的理解力致力于接受属于信的真理，他的意愿致力于接受属于爱的良善。因此，构成人的理解力的真理如何，这理解力就如何，或说人的理解力的性质取决于构成它的真理的性质；构成人的意愿的良善，以及对这些良善的爱如何，这意愿就如何，或说人的意愿的性质取决于构成它的良善的性质，以及他对这些良善的爱。就反面意义而言，对邪恶的爱和对虚假的信，以及由这些所构成的一个意愿和理解力也是存在的。不过，构成理解力的虚假，以及对虚假的信如何，这理解力就如何，或说理解力的性质取决于构成它的虚假的性质，以及对这虚假之信的性质；构成意愿的邪恶，对这邪恶的爱如何，这意愿就如何，或说意愿的性质取决于构成它的邪恶的性质，以及对该邪恶的爱之性质。由邪恶构成的意愿和由虚假构成的理解力来自地狱，它们构成与人同在的地狱，这是不言而喻的，因为它们与由真理构成的理解力和由良善构成的意愿对立，而这样的理解力和意愿来自天堂，源于主，因而构成与人同在的天堂。
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