史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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768.“挪亚”表示属于该教会的东西，“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知：他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”，而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时，他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身，还指属于教会的一切。它是一个统称，包含凡属教会之物，如前面对上古教会的阐述，它被称为“人”(64, 339, 477-479节)，以及按名提及的其它教会。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如，当先知书提到犹大时，它通常表示属天教会，或凡属该教会之物；当提到以色列时，它通常表示属灵教会，或凡属该教会之物；当提到雅各时，它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面，也有它的外在方面；内在是真教会所在之处，而外在是源于内在的东西，这后者就是雅各。
当按名提到人时，情况就不同了，因为在这种情况下，他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人，是其国度的全部。由于教会是主在地上的国，所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁；因此，一个人，或也可说一个按名被提及的人，表示爱或仁，也就是教会的全部。在这种情况下，“妻子”简单地表示来自它的教会，此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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