史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些通过圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会真理教义（8, 173节）；在广泛意义上则表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言，故表示新旧约圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事；“使者”（angel或天使）在此表示天堂，如前所述（5, 65, 644, 647, 648, 910节）；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人（3,380, 937节）；“快”表示必定（4节），故“必要快成的事”表示将来必定发生的事。
“使者”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，还通过天堂向众先知说话，并通过天堂向祂与之说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上如同一个人，其灵魂和生命就是主；所以，主所说的一切话，都是通过天堂说的，犹如人的灵魂与心智通过他的身体说话。在一体中的整个天使天堂类似一个人，这是源于主；这一点可见于前文（5节），以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
不过，我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使说话，他们甚至不知道主说了什么，除非主通过天堂公开说话所借助的其中一些天使与此人同在，如与约翰和其中一些先知同在的天使。因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。诚然，身体说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己凭自己做任何事，只是被作用。我通过大量经历得以知道，言语，甚至经由天堂而在人里面的主的一切流注也是如此。天上的天使，以及众天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态唯独通过对应相联系，通过对应相联的确使他们在情感上在一起，但在思维上并不在一起；所以，一方不知另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上相联的灵人的任何事，而灵人也不知道世人的任何事，因为凡不在思维中，只在情感中的，都不为人所知，因为它没有显现，也看不到。唯独主知道人的思维。
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