Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

以西结书：

看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)

884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪；死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将除去他们心智的一切悲伤，因为“流泪”来自心智的悲伤；必不复存在的“死亡”表示诅咒(AR 325, 765, 853, 873节)，在此表示对它的恐惧；不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，在所有情况下都与论述的主题有关，在此与对来自地狱的邪恶的恐惧有关；因为刚才提到的是对诅咒的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假和由此产生的试探的恐惧；“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧，如下一节所看到的；不再有的“劳苦”表示试探(AR 640节)；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了；事实上，这些就是那过去了的以前的事。
但这些事必须加以说明。每个人死后首先进入天堂与地狱中间的灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备(关于灵人界，可参看AR 784, 791, 843, 850, 866, 869节)。由于在灵人界也会形成像自然界中那样的联系，所以在最后审判之前，情况只能是这样：那些外在上是文明和道德的，但内在上是邪恶的人，要与那些外在上同样是文明和道德的，但内在上是良善的人在一起，并与他们交谈。由于不断迷惑人的欲望是恶人所固有的，所以与他们交往的善人以各种方式受到侵扰。但那些因他们的侵扰而悲伤，并陷入对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及严厉试探的恐惧之人，就被主切断与他们的交往，被送到下面的某个低地，他们在那里形成新的社群或团体，并受到保护；这种情况一直持续到一切恶人与善人分离，这种分离是通过最后的审判实现的；那时，那些在低地受到保护的人就被主提入天堂。
这些侵扰绝大部分是由“龙”及其“兽”所指的那些人造成的。因此，当那龙和他的两只兽被扔进火与硫磺的湖里时，由于这一切侵扰，因而对诅咒和地狱的悲伤和恐惧都止息了，所以那些受到侵扰的人被告知，“神要擦去他们眼上一切的眼泪，死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”，以此表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的严厉试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。那龙和他的两只兽被赶出去，被扔进了火与硫磺的湖里(可参看启示录19:20; 20:10)；那龙的侵扰从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，并逼迫那妇人，与她其余的种争战(启示录12:4-5, 7-9, 13-17; 13:1; 16:13, 16等)。许多内心善良的人就是这样被主保护的，免得他们被那龙及其兽侵扰，这一点从启6:9-11明显看出来；他们被侵扰(参看启示录7:13-17)；后来他们被提到天堂(参看启示录20:4, 5等)。“囚犯或被掳的”和“被囚在坑里的”，以及被主释放的人也是指这些人(以赛亚书24:22; 61:1; 路加福音4:18, 19; 撒迦利亚书9:11; 诗篇79:11)。在圣言中，在经上说坟墓开了，以及灵魂等待最后的审判和那时复活的地方，所表示的也是这一点。