史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
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