史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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6003.“神说，我是神，就是你父亲的神”表神性聪明，所流入之物的源头。这从以撒的代表清楚可知，以撒，即此处的“父亲”，是指神性理性层，或主的聪明(参看5998节)；因为经上说“神，你父亲的神”。流注之所以由此而来，是因为一切真理皆属于理解力或聪明，包括“雅各”所代表的属世真理(6001节)。至于“以撒”所代表的神性理性层或聪明是什么，可参看前文(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节)。在原文，“神”之名先用的是单数形式，然后用的是复数复数形式；也就是说，先用的是“伊勒”（El），然后用的是“耶洛因”（Elohim）。原因在于，首先所用的“神”之名表示神是独一无二的，而其次所用的“神”之名表示祂拥有许多属性；这就是为何“耶洛因”这个名用的是复数形式，在圣言中几乎处处都是这样。正因祂的许多属性，并且古教会给每个属性都赋予一个名字，所以古教会的后代（这类事物的知识在他们中间丧失），以为有许多神明，于是每个家庭都选择了其中一个作为自己的神；如亚伯拉罕选了沙代(1992, 3667, 5628节)，以撒选了“怕”（Pachad）或“敬畏”（Dread）。由于每家的神都是神的属性之一，所以主对亚伯兰说：“我是沙代神”(创世记17:1)，在此对雅各说：“我是你父亲的神”。
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