史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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5763.“在谁那里找着了，谁就作我的奴仆”表与这事物同在的人将永远没有自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指没有自己的自由，如前所述（5760节）。情况是这样：按照约瑟的吩咐放在便雅悯那里的约瑟的银杯表示内层真理(参看5736, 5747节)。凡拥有内层真理都知道，一切真理与良善皆来自主；还知道人自己或源于人自己的一切自由都是地狱的自由。因为当一个人凭自己的自由思考或行事时，他所思所行的，只是邪恶。因此，他是魔鬼的奴仆，因为一切邪恶都是从地狱流入的。他在这种自由中也感觉到快乐，因为它迎合他所沉浸并生于其中的邪恶。因此，他必须脱去他自己的自由，披上天堂的自由以取而代之；天堂的自由就在于意愿良善，因而践行良善，在于渴慕真理，因而思考真理。当一个人获得这种自由时，他就是主的奴仆或仆人，在这种情况下便享有真自由，不是在以前所在、看似自由的奴役中。这就是永远没有人自己的自由的意思。至于自由的性质和源头，可参看前文（2870-2893节）；真自由在于被主引导（2890节）。
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