史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #68

Faith68.(4

Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示,这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人,与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样,这一点从以下事实明显看出来:主向绵羊列举了仁爱的行为,经上说,他们做了这些行为;主同样向山羊列举了这些行为,但经上说,他们没有做这些行为;后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为,是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系;当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时,信也就落空了,因为信出于仁;当既没有仁,也没有信时,就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人,那么经上就会列举他们所做的一切恶事,而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示:

我的怒气向牧人发作,我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

以西结书:

看哪,我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场,还以为小事吗?剩下的草,你们竟用蹄践踏了;你们用角拥挤一切瘦弱的羊,直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)

属天的奥秘 #3927

3927.“拉结说,

3927.“拉结说,我靠神的角力与我姐姐大大相争,并且得胜”在至高意义上表主自己的能力,在内在意义上表人在其中得胜的试探,在外在意义上表属世人的抵制。这从“神的角力”和“相争”的含义清楚可知:“神的角力”(wrestlings of God)和“相争”(wrestling)是指试探,因为试探只是内在人与外在人,或属灵人与属世人的较量;各自都渴望掌权,并且当有涉及掌权的行动时,冲突就会发生,这种冲突在此就被描绘为“大大相争”。至于“得胜”表示胜利,这是显而易见的,无需解释。
这些话在至高意义上表示主自己的能力,这是因为主在世处于(软弱的)人身时,凭自己的能力经受所有试探,并凭自己的能力战胜它们。这和所有人都不同,人凭自己永远不能承受任何属灵的试探,并在其中得胜;唯有在他里面的主去经受并战胜。关于这些主题,可参看前面的阐述和说明,即:主经受最严厉的试探,远比其他所有人所遭受的试探严厉得多(1663, 1668, 1690, 1737, 1787, 1789, 1812, 1813, 1815, 1820, 2776, 2786, 2795, 2813, 2816, 3318节);主凭自己的能力争战并得胜(1616, 1692, 1813, 3381节);唯独主在人里面争战(1692节)。
至于“神的角力”和“相争”在内在意义上表示人在其中得胜的试探,这从刚才所述明显可知。但之所以在外在意义上表示属世人的抵制,是因为所有试探并非别的什么。如前所述,属灵的试探当中存在关于统治权的争夺,即谁将拥有至高无上的权力,是内在人还是外在人;或也可说,是属灵人还是属世人,因为它们彼此对立(3913节)。事实上,当人经历试探时,他的内在人或属灵人由主经由天使掌管;而他的外在人或属世人则由地狱灵掌管。它们之间的冲突被此人感觉为试探。当一个人在信仰和生活上能够重生时,他就会在试探中得胜,而当他不能重生时,便在试探中屈服。属世人的这种抵制就由拉结的这句话,即她“与她姐姐大大相争”来表示。因为此处“姐姐”所指的“利亚”表示外在人的情感,而“拉结”表示内在人的情感(3793, 3819节)。

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